Космогонические мифы – мифы, объясняющие происхождение Вселенной и человека и рассказывающие о начальном этапе их существования.
Космогонические мифы славян опосредованы окружающей их природной средой. Объектом и материалом мышления человека всегда были предметы и явления, входившие в его окружение и имевшие для него жизненное значение. Человек пытался объяснить происхождение мира и явления, с ним связанные, происхождение человека и животных, исходя из своего опыта. Идея происхождения мира или его части (воды, неба, земли) из яйца характерна для многих мифологий, в том числе для древнегреческой, индоиранской, китайской. У славян она находит своеобразную интерпретацию в волшебных сказках, когда герой сворачивает в яйца медное, серебряное и золотое царства, чтобы затем развернуть их в своем мире.
А.А.Бычков реконструирует космогонический славянский миф таким образом:
«В начале начал существовало в полной пустоте МИРОВОЕ ЯЙЦО, внутри которого в тумане спал БОГ. И по прошествии времени туман рассеялся – влага осела вниз, а воздух поднялся вверх. Образовался МИРОВОЙ ОКЕАН – МОРЕ и воздушное пространство. И СУЖДЕНО БЫЛО БОГУ ПРОСНУТЬСЯ. И куда бы ни бросил свой взор БОГ, <…> на небесном куполе загоралась неподвижная точка – ЗВЕЗДОЧКА. <…>
… увидел БОГ в неподвижном зеркале вод свое отражение, а так как ему было грустно одному, то решил Он оживить свое отражение, но из-за того что его отражение было зеркальным, новое божество оказалось во всем зеркально противоположным. Сварог (он же Бог, Дый – И.Ш.) был белым и добрым – новое божество получилось темным и злым <…> Потому и имя он получил соответствующее – БЕС (от БЕДС – «приносящий беду») (1). <…> И вот между небом и водой сами собою выросли два дерева – СВЯЩЕННЫЕ ДУБЫ, державшиеся на силе божией. Из желудей Священных Небесных Дубов вылупились две птицы, это были УТКИ-ГОГОЛИ.
Утки стали нырять на дно Моря и доставать со дна ил и песок. Илом они склеивали веточки и листья, опавшие с Небесных Дубов – строили ГНЕЗДО-ЗЕМЛЮ.
БЕС тоже нырнул на дно МОРЯ-ОКЕАНА, набрал ила под ногти и набил им полный рот, после чего вынырнул и бросил все это на строящуюся Землю. Так образовались горы и скалы. Рассердился Бог на Беса за то, что мешает он строить гнездо священным птицам, сломал один из священных Дубов и сделал из него ДУБИНУ (то есть палицу из дуба), этой дубиной наказал Беса и загнал его под землю. С тех пор на небе осталось только одно МИРОВОЕ ДЕРЕВО. <…> Земля же плавала по поверхности Мирового Океана. И чтобы она не утонула, Бог создал Трехголового змея (Змея Горыныча), который свернулся кольцом под горой Триглав, что на острове Руян…» (2).
Космогонические мифы на протяжении веков претерпевали у славян изменения, на них накладывались отпечатки христианства. В более поздних достоверно известных нам мифах южных и восточных славян землю творят Бог и Сатана (Сатанаил, Идол, Лукавый, отпавший ангел), причем создают они ее «Во имя Господне». Но в целом мотивы предыдущего мифа повторяются в разных вариантах (3). Существует и миф о приращении Земли. По этой легенде земли, которую вытащил Сатана из воды, хватило только на маленький островок, чтобы Бог и Сатана смогли отдохнуть на нем. «Бог, утомившийся от работы, лег и заснул, а Сатану взяла досада, что он не такой всемогущий, поэтому решил он Бога утопить. Взял Сатана Бога на руки, чтобы бросить в воду, и видит, что земля перед ним приросла на десять шагов. Он побежал к воде, чтобы утопить Бога, но по мере того, как он бежал, земля все прирастала и прирастала, и Сатана никак не мог добежать до воды. Положил Сатана Бога на землю и думает: «Земля тоненькая, как скорлупа. Я прокопаю яму до воды и брошу туда Бога». Но сколько он ни копал, не смог докопаться до воды.
Вот почему на свете так много земли – ее «набегал» Сатана, когда хотел уничтожить Бога.
Тем временем Бог проснулся и сказал:
- Теперь ты понял, что бессилен по сравнению со мной – земля и вода подчиняются мне, а не тебе. А яма, которую ты выкопал, понадобится тебе самому – под пекло» (4).
Бог выступает как творец всего сущего, а Сатана, бывший первоначально его помощником, превращается в противника и изгоняется с вновь созданной Земли. Так проявляется дуализм, свойственный мышлению древнего человека: белому противостоит черное, добру - зло, правде – кривда и т.п.
Земля у славян не просто ил и грязь, которую сумел вытащить изпод воды Сатана. Мать - сыра земля воплощалась в образе женского божества плодородия; ритуалы, связанные с ее почитанием, призваны были обеспечить хороший урожай, здоровый приплод, то есть плодородие вообще. Травы и деревья славяне считали волосами земли, горы и скалы – костями, пригорки и берега рек – коленями, реки – ее кровью. Земля, как и живой человек, могла страдать и радоваться, рождать детей – земных существ, оберечь и наказать. Магические изображения женщин-родоначальниц обнаруживаются исследователями еще в искусстве археологических культур эпохи палеолита, напря-мую связаны с этим культом и трипольские женские статуэтки с символом засеянного поля на животе, и ритуальные «четырехгрудые» сосуды лужицкой культуры. Символ плодородия в образе женщины переходит и в позднейшие христианские обряды весенне-летнего цикла (масленица, семик и др.).
Лужицкая культура. Ритуальные сосуды с четырьмя сосцами
Рис11. Ритуальные сосуды с четырьмя сосцами. Лужицкая культура.
Трипольская культура. Женские статуэтки
Рис. 12. Женские статуэтки.
Мать - сыра земля для славянина - воплощение всего живого. Отсюда и трепетное отношение к ней, и призыв в свидетели во время клятвы (есть землю; целовать землю), и стремление славянина взять с собой горсть родной земли, чтобы она помогла на чужбине. В сказке о Кощее Бессмертном герой перед схваткой с чародеем бросает горсть родной земли, и тут же возникает рядом с ним русская дружина, готовая прийти ему на помощь. Образ земли нередко встречается и в славянских заговорах. К ней обращаются для сохранения жизни воина (Мать сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а, птица, полети в небо, а клей пойди в рыбу, а, рыба, поплыви в море; а мне бы (имя) было бы просторно по всей земли), для приворота возлюбленной или возлюбленного (Как они разожглись, распалились от неба до земли, разжигаются небо и земля и вся подвселенная, так бы разжигало у (имя девицы) к (имя молодца) легкое и печень, и кровь горячу, не можно бы ей ни жить, ни быть, ни пить, ни есть, ни спать, ни лежать, все на уме меня держать), наконец, в качестве закрепления сказанных магических слов (Тем моим словам небо — ключ, земля — замок).
Замыкала в себе земля покойника, и если он умирал на чужбине, то клали с ним в платке или ладанке немного родной земли, а во время похорон каждый кидал в могилу по горсти земли, причитая: «Ты не хотел дольше ос-таваться с нами, так возьми себе этой земли и прощай!» (5). «Пусть земля ему будет пухом!» - говорили и сейчас говорят о покойнике и верили, что, если жил он доброй жизнью, почитал землю, относился к ней, как сын, то так и будет; если же нет, - ляжет она на гроб тяжелым камнем. Земля с могилы могла помочь побороть страх перед смертью, болезнь, но могла использоваться и в наведении всевозможных порч, совмещая в себе таким образом две грани – начала и конца жизни, рождения и смерти. Самым страшным заклятием считалось «вынуть след» человека и нашептать на него свою волю. По старинному поверью считалось, что такой наговор связывает человека по рукам и ногам.
Земля является началом оберёжным, поэтому археологи и этнографы часто находят её символы на предметах быта, украшениях, в вышивках на одежде, в резьбе на оконных наличниках и перед входом в дом.
Символы земли
Рис.13. Символы земли, сочетающиеся с символами засеянного поля.
Под влиянием христианства образ матери-земли совпал с образом Богородицы.
Очень тесно связана с происхождением мира, земли идея Мирового древа, в славянской интерпретации – дуба. Корни его приравниваются к преисподней, у корней обитает всякая нечисть и «нечистые» животные – барсуки, змеи и др.; ствол соотносится с миром людей, Землей, в стволе строят свои ульи пчелы, приносящие мед; крона – с небом, богами, здесь дом соловья. Мировое древо является центром мироздания, соединяет небесное и земное. По Мировому древу можно взобраться на любое из девяти небес, которые окружают Землю. На каждом из небес живут свои обитатели: Солнце и звезды; Месяц; тучи и ветры; Заря; хляби небесные; прародители птиц и зверей и др. На седьмом небе располагается и славянский рай – «Ирий» (6), или «остров Буян». Плоды Мирового древа – семена всех деревьев и трав. Образ Мирового древа воплотился в сказках, мотивом которых является бобовое зернышко или желудь, которые, попав в подполье, прорастают сначала до пола, потом до потолка, а потом и до неба, куда и забирается герой по стволу выросшего дерева. Этот образ находит отражение в загадках («Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит». – Дорога; «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом суку по 4 гнезда, в каждом гнезде по 7 яиц». – О годе, 12 месяцах, 4 неделях, 7 днях), в заговорах (Вот начала некоторых из заговоров: «Есть в западной стороне море Черное; в том море есть остров. На том же острову выросло дерево, на том же древе - корень и ветвие, на том же Древе сидит железен муж…»; «На море-Кияне стоит дуб широколист, у того дуба сто веток и едина ветка не гнутся от ветра, не ломятся от дождя…»; «Есть Окиян-море, на пуповине лежит Латырь-камень, на том Латыре-камени стоит булатный дуб, и ветки и корень булатные…»), в свадебном обряде. Мировое древо является постоянным мотивом в обрядовой и обережной вышивке славян. Оно располагается в центре композиции, символизируя начало начал, центр мироздания. Очень часто на рушниках появляется не одно, а два Мировых древа как отголосок древнего славянского мифа.
Мотив мирового древа
Рис.14. Мотив мирового древа в кружевах рушника
В сказках, летописях славян, а также в отреченных книгах («Мысленник», «Разумник») отражается несколько идей происхождения человека. «Молния ударила в Землю, и загорелся на Земле ПЕРВЫЙ В МИРЕ ОЧАГ, из угольков которого и родились первые в мире люди; мужчина, которого звали МУЖ, и женщина, имя которой – ЖЕНА» (7). Этот древнейший миф нашел отражение в народном творчестве. Он тесно связан с культом печи (очага, огня) и переплетается с культом предков. Очаг становится местом их пребывания. В сказках «Иван Попялов», «Тельпушок» герой как раз рождается из пепла, уголька, завернутого в тряпицу.
Более распространенными являются мифы о том, что Бог вылепил человека из теста или из глины. Здесь, несомненно, прослеживается библейское влияние на славянскую мифологию. Однако библейский миф повторяется лишь частично. В сотворение людей у славян, как правило, вмешивается собака. Она либо съедает мужчину или женщину, и Богу приходится лепить их заново; либо отвлекается на что-либо, и тогда черт измазывает людей грязью; либо крадет у бога ребро Человека, и Бог творит Женщину из огрызка. Встречаются варианты мифа, в которых не собака, а черт крадут ребро Человека, а Бог, догоняя черта, отрывает у него хвост; из его хвоста делает Женщину. Так объясняется женское непостоянство, изворотливость ума и лукавство. Если, по библейской легенде, Бог создал человека и вдохнул в него душу, то в некоторых вариантах славянских мифов человека создал Сатана, а Бог только завершил дело: «Мылся Бог в жаркой бане и вспотел. Взял ветошку, обтерся и бросил ее с неба на землю. Подобрал дьявол эту ветошку и сотворил из нее человека, а Бог после вдохнул в него душу» (8). Именно таким, как рассказывается в Лаврентьевской летописи, виделось сотворение человека древнерусским волхвам.
Свойствен славянской мифологии и мотив изгнания людей из рая (ирия). Очень хорошо известны здесь варианты с грехопадением или вкушением яблока (Сатана является Женщине в образе жабы), собственно славянским является вариант изгнания Человека за лень и непослушание. В последнем варианте мифа находит отражение и земледельческий уклад жизни славян: «Когда Бог сотворил людей, он дал Человеку в руки заступ и плуг, а Еве – прялку и веретено, чтобы они жили в раю и работали. Однажды вышли Бог и Человек пахать поле. Бог встал на место пахаря, а Человека поставил погонщиком волов. В полдень Бог распряг волов, прилег отдохнуть, а Человеку сказал: «Ты смотри, не спи. Пообедай сам, напои волов и постереги их, а когда солнце повернет с полудня, разбуди меня». Человек пообедал, постерег немного волов, а потом прилег под кустом и заснул. Когда Бог проснулся, день клонился к вечеру и нигде не было видно ни волов, ни Человека. «Человек, эй, Человек!» – зовет Бог. Да где там! Не слышно и не видно Человека. Начал искать Бог Человека, видит – а тот лежит под кустом и храпит. Бог ударил Человека хворостиной и сказал: «Проклятое ты творение, испоганенное дьяволом, такое же непослушное, как и он сам. Не достоин ты жить со мной в раю. Иди себе к черту!» Так и выгнал Бог первых людей из рая» (9).
Мир казался славянам единым целым: в нем было всё взаимосвязано, и всему было своё место и время. Многие современные исследователи славянского фольклора и традиций обращают внимание на преобладание здесь бинарных оппозиций, объединяющих противоположные начала. Эти противоположные начала охватывают не только космогонические мифы (земля – небо, Бог – Сатана, ирий (рай) – ад, мужчина – женщина, рождение – смерть, Солнце – Месяц), но и остальную славянскую мифологию. Естественно, мир не стоял на месте, в нем постоянно появлялось что-то новое, и если это новое не противоречило жизненному укладу людей, их здравому смыслу, нравственным законам, климатическим условиям, то оно тоже обожествлялось, включалось в круг верований славян.
