08:55 Причины, по которым человек должен обладать Правильным Воззрением |
|
«УЧЕНИЕ О ПРАВИЛЬНОМ ВОЗЗРЕНИИ». «Размышления о Благородной Истине Пути». «ВВС: Затерянный мир Тибета». «Далай-Лама. О сострадании». «Далай-Лама. За пределами религий». «Беседы с Далай-Ламой». «Четыре благородные истины». «Путь к прекращению страданий» Строфа 9. Если не обладаешь высшим пониманием положения вещей, то, даже привыкнув к Отречению и Бодхичитте, ты не в силах отрубить корень циклического бытия[1]. Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения. В этой строфе Чже Цонкапа разъясняет, что, даже если ты практикуешь Отречение и Бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью постижения Пустоты, то, как бы долго ты ни практиковал так, тебе не удастся подсечь корень сансары. Поэтому необходимо стремиться к обретению воззрения о взаимозависимом возникновении. Смысл данной строфы получает объяснение в пяти разделах традиционного комментария: 1) Причина, по которой человек должен обладать Правильным Воззрением; 2) Установление Правильного Воззрения; 3) Критерий неполного анализа Правильного Воззрения; 4) Критерий полноты анализа Правильного Воззрения; 5) Уникальные характеристики философского воззрения Прасангики Мадхьямики. 2.3.1. Причины, по которым человек должен обладать Правильным Воззрением Во-первых, из-за того, что у нас нет Правильного Воззрения, мы имеем неправильное мировоззрение. Во-вторых, из-за того, что мы имеем неправильное мировоззрение, мы делаем множество ошибочных выводов. В-третьих, из-за того, что мы делаем множество неправильных выводов, возникает много отрицательных эмоций. Буддизм утверждает: все негативные эмоции возникают из неправильных воззрений и выводов. До тех пор пока у нас сохраняются неправильные воззрения, мы делаем неправильные выводы, даже если достигнем шаматхи. Даже в состоянии шаматхи сохраняются неправильные умозаключения. Для того чтобы остановить сансару, мы должны устранить корень сансары. Корнем сансары является не просто неведение, а цепляние за самосущее существование всех вещей, за самобытие «я» и других феноменов. Таким образом, для того чтобы избавиться от цепляния за самобытие своего «я», необходимо познать отсутствие самобытия, то есть, обрести воззрение, являющееся полной противоположностью нашему неведению. Поскольку неведение и Правильное Воззрение являются взаимоисключающими типами мировоззрения, то достаточно возникнуть Правильному Воззрению, как неведение исчезнет. Таким образом, для того чтобы устранить неведение, надо взрастить мудрость, постигающую Пустоту, которая является противоядием от неведения. Для того чтобы освободить себя от сансары, мы нуждаемся в Правильном Воззрении[2]. Для того чтобы помочь всем живым существам, чтобы принести им пользу, мы также нуждаемся в Правильном Воззрении. Каким образом лучше всего мы можем помочь живым существам? Если мы дадим им деньги или окажем иную материальную помощь, то это поможет им временно, а потом у них снова возникнут те же самые проблемы. Даяние денег и материальных вещей – это не самый лучший способ помочь им. Путем материальной помощи мы не в состоянии радикально помочь всем живым существам. Тогда как же? Мы можем по-настоящему им помочь только через обучение их мудрости, познающей Пустоту. Самый лучший способ помочь живым существам – это помочь им породить в потоке их собственного сознания мудрость, в особенности, мудрость познания Пустоты. Для того чтобы быть способным обучить их этой мудрости, познающей Пустоту, вам надо самим обладать Правильным Воззрением. Таким образом, для того чтобы иметь возможность помочь другим, надо самому иметь высшую мудрость и достичь состояния Будды. Изучив с разных сторон вопрос о причине, по которой нам необходимо Правильное Воззрение, или мудрость постижения Пустоты, мы придем к выводу о необходимости обретения Правильного Воззрения: с разных точек зрения есть необходимость в Правильном Воззрении. Правильное Воззрение – это, вообще говоря, защита от неправильных умозаключений и страданий. Без Правильного Воззрения не может быть никакой практики Тантры, так как практика Зарождения в Тантре (Керим) начинается с порождения себя из Пустоты в качестве божества, и без понимания Пустоты вы просто воображаете, как в детской игре, что вы являетесь божеством. На стадии Завершения (Зогрим) вам на сто процентов необходимо иметь Правильное Воззрение. Ни медитация Ясного Света в Махамудре, ни практики Дзогчен невозможны, если практик не обрел Правильное Воззрение, а также Отречение и Бодхичитту. Настоящая медитация Ясного Света – это, по сути, медитация на тончайшую природу ума. Так что для тантрической практики Правильное Воззрение – это просто необходимая предпосылка. Самыми главными составляющими нашей духовной практики являются Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Это подобно тому, как хороший повар нуждается в наборе важнейших ингредиентов. Без этих ингредиентов невозможно приготовить вкусное блюдо. Так же обстоит и в практике Дхармы. При наличии трех ингредиентов духовной практики – Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения – даже маленькая практика Тантры будет иметь мощь. В противном случае вы лишь имитируете практику Тантры. Важно помнить, что в практике Тантры колокольчик и ваджра символизируют метод (Отречение и Бодхичитта) и мудрость. Ваджра используется не для того чтобы показывать людям, что вы – практик Тантры, а для того чтоб вы помнили об Отречении и Бодхичитте, а колокольчик должен напоминать о мудрости, познающей Пустоту. Объясняя причины, по которым необходимо иметь Правильное Воззрение, в устной традиции комментария к тексту «Три Основы пути» Чже Цонкапы принято цитировать сутру, в которой Будда говорит: «Хотя мирские люди развивают благодаря медитации совершенную концентрацию, они не устраняют присущее им цепляние за самосущее бытие, поэтому, даже если они достигли полного сосредоточения, у них впоследствии всё равно проявляются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре». Эта цитата тоже объясняет причину, по которой необходимо культивировать Правильное Воззрение. Не обретя мудрость постижения Пустоты, невозможно освободиться от сансары. Даже мастера, достигшие абсолютной концентрации и совершенной медитативной стабилизации, не имея высшей мудрости знания абсолютной природы реальности, не в силах устранить цепляние за самобытие «я» и феноменов. Поэтому у них остаются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре. Даже если у них некоторое время не проявляются скрытые клеши, всё равно они латентно присутствуют в сознании, и при возникновении определенных условий они снова проявятся. Есть история об одном индуистском йогине, который в течение десяти лет занимался однонаправленным созерцанием, и за это время у него отросла длинная борода. Однажды крыса отгрызла ему бороду, и йогин рассердился на неё. Поскольку у него не было постижения Пустоты, то омрачения, остававшиеся латентно в его сознании, снова проявились, и сансара активизировалась. Он ничем не отличается от обычных людей, чьи клеши проявляются в плохих условиях. Вот и вы, не обладая Правильным Воззрением, выходите на улицу, встречаетесь с маленькими отрицательными условиями и ведете себя так, что ничем не отличаетесь от других людей, которые не слушали наставлений в Дхарме. А здесь, на учении, все – тихие, приятные, очень добрые. Но стоит выйти на улицу, как вы тут же начинаете делать, как и прежде, неправильные выводы. *** [1] Хотя тибетский термин srid pa и переводится как «бытие», но тибетцы так называют именно Колесо Бытия, то есть сансару. [2] Досточтимый Геше-ла объяснял в других циклах лекций, что та последовательность практики, в которой сначала порождается Правильное Воззрение, а потом – Бодхичитта, подходит для учеников с очень развитыми умственными способностями, а для большинства учеников больше подходит иная последовательность: сначала – Отречение, потом – Бодхичитта, а затем – Правильное Воззрение. Что касается учеников с выдающимися интеллектуальными данными, то они даже Отречение могут породить на основе предварительно обретенного Правильного Воззрения. ВВС: Затерянный мир Тибета Далай-Лама. О сострадании Далай-Лама. За пределами религий *** Отсечение привязанности к будущей жизни: размышления о Четырех Благородных Истинах и их шестнадцати аспектах Теперь буду комментировать строки текста Чже Цонкапы: «связь причин и следствий – непреложна, снова и снова размышляя о страданиях сансары, следует отвернуться от привязанности к будущей жизни», содержащие учение о втором уровне Отречения. Здесь Чже Цонкапа говорит о том, что Отречение не сводится к отказу от поглощенности этой жизнью. Недостаточно отбросить привязанность к этой жизни. Необходимо также избавиться от привязанности к будущей жизни. Даже если вы родитесь в будущей жизни в благих уделах – человеком или божеством, то вы ведь всё равно останетесь в сансаре. Каким образом достигается этот уровень Отречения? Посредством размышления о действии закона кармы, о том, что ожидаемые в будущем результаты закономерно будут соответствовать созданным вами причинам. Каковы созданные вами на настоящий момент причины? В большинстве своем это – отрицательная карма, и только очень редко мы создаем небольшую положительную карму, ибо таков был до сих пор механизм функционирования нашего ума. Имея такой механизм работы сознания, вы, даже если родитесь царем богов, снова будете вращаться в круговерти бытия, в сансаре, и снова должны будете отправляться в очередное перерождение, и на этот раз это будет область низших миров. Ведь рождение в мире богов очень похоже на то, как при стрельбе из лука стрела поднимается высоко вверх, но когда закончится сила, толкнувшая её вверх, она неизбежно упадет вниз. Когда сила положительной кармы, вознесшая существо в мир богов, будет исчерпана, – а она будет истощена в непрерывных, интенсивных наслаждениях, – то оно снова попадет в один из дурных уделов. Поэтому до тех пор, пока вы не освободились от омрачений, опасно рождаться в мире богов. Лучше родиться человеком. Драгоценная человеческая жизнь – эта доля лучше рождения в мире богов. Те, кто рождается в мире богов, только и делают, что наслаждаются, и вся благая карма, накопленная ими прежде, вся полностью там исчерпывается, и после жизни в мире богов они рождаются в низших мирах. Карму нельзя обмануть. Нужно знать четыре характеристики кармы, её механизм и заниматься медитацией о карме, чтобы осознать: до тех пор, пока вы не очистились от отрицательной кармы, где бы вы ни получили будущее рождение, ваше положение является непрочным. И поскольку это так, то вам надо породить желание родиться не просто в благих уделах, а именно в мире людей – чтобы иметь возможность продолжать свою практику. А если вы не свободны от привязанности к будущей жизни, то, наверное, хотите стать в следующей жизни богатым и известным человеком, иметь счастье семейной жизни и тому подобное. Если с таким сознанием вы занимаетесь практикой Дхармы, то ваша духовная практика тоже не может быть вполне чистой. Если вы занимаетесь практикой Дхармы с тем, чтобы иметь лучшую человеческую долю в будущей жизни, то это – первоначальный уровень практики. Что касается среднего уровня практики Дхармы, то она начинается с осознания того, что одного только человеческого рождения мало, и с убежденности в том, что человеческое рождение в будущем необходимо, чтобы продолжить свою практику и полностью освободиться от сансары. И если человек для достижения этой цели занимается духовной практикой, будь то чтение мантр, очищение и накопление заслуг или тренировка ума, то он является буддийским практиком среднего уровня. Для того чтобы появился такой уровень Отречения, при котором человеку не кажется желанным даже такое высокое рождение, как рождение царем богов, нужно понимать, что даже столь высокое рождение остается в пределах природы страдания. А для этого необходимо заниматься медитацией о Четырех Благородных Истинах, – говорит в анализируемых строках Чже Цонкапа. Он не имеет в виду одну только Благородную Истину Страдания, он имеет в виду все Четыре Истины. Речь идет о том, что сначала надо медитировать о Благородной Истине Страдания: о том, что страдание суть природа сансары. Размышляя о трех типах страданий, о шести видах страданий вы поймете, что страдание суть природа сансары: какой бы прекрасный облик ни имела сансара, любые её проявления по природе суть страдание. Я достаточно подробно объяснял уже, как размышлять и медитировать о Благородной Истине Страдания, и не буду сейчас повторяться. После этого вам надо сосредоточиться на Благородной Истине Источника Страдания, которая объясняет механизм того, как мы находимся в круговороте сансары. Здесь вам надлежит медитировать о Двенадцатичленной Цепи Взаимозависимого Возникновения. Методику этой медитации я также уже объяснял раньше. С помощью этой медитации вам удастся породить в себе отречение, сильное отречение: у вас появится желание полного освобождения от сансары. И не только это. Вы должны затем заниматься медитацией о Третьей Благородной Истине – о достоинствах нирваны, и о Четвертой Благородной Истине – Благородной Истине Пути, то есть о том, каким образом достижима нирвана. Таким образом, посредством медитации обо всех Четырех Благородных Истинах вам удастся выработать в себе отвращение к несвободному циклическому бытию, и вы больше не будете привязываться к сансаре – в любых её проявлениях, потому что вы будете знать, что страдание присуще природе сансары. Благодаря медитации о Третьей и Четвертой Благородных Истинах вы сможете выработать сильную решимость достигнуть состояния нирваны, или освобождения, ибо вы поймете, что подлинное счастье – это состояние полного освобождения от клеш. Сегодня я ещё раз в сжатой форме объясню вам, что такое Четыре Благородные Истины, и как размышлять о шестнадцати аспектах Четырех Благородных Истин. Эти шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин были объектом медитации великих мастеров прошлого, которые благодаря этому достигли очень высоких реализаций. Сначала я объясню, что такое Четыре Благородные Истины. Эти Четыре Истины являются самыми настоящими истинами, но люди не осознают этих истин. Самое первое учение, которое дал Будда по достижении Просветления, было учение о Четырех Благородных Истинах. Будда преподал его следующим образом. Он сказал: «Признайте Благородную Истину Страдания. Откажитесь от Благородной Истины Источника Страдания. Осуществите Благородную Истину Пресечения Страдания. Созерцайте Благородную Истину Пути». В то время, когда Будда давал это учение, те из его учеников, у которых были очень высокого уровня кармические отпечатки из прошлых жизней, услышав эти слова Будды, постигли их глубинный смысл, и в тот же момент они достигли очень высоких реализаций. *** Размышления о Благородной Истине Пути Для того чтобы достичь той чистоты ума, которая называется нирваной, вам что нужно? Вам для этого нужен метод, и этот метод и есть Четвертая Благородная Истина. И называется она «Благородная Истина Пути». Я сейчас даю в очень краткой форме учение о Четырех Благородных Истинах, потому что раньше уже давал его очень подробно. Будда сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Благородная Истина Пути подобна лекарству. Благородная Истина Пути избавит вас от болезни омрачений, то есть, от Благородной Истины Источника Страданий. И когда вы полностью устраните Благородную Истину Источника, то исчезнет и само страдание, и тогда вы достигнете Благородной Истины Пресечения. Итак, Благородная Истина Пути – это мудрость прямого постижения Пустоты. Корнем же сансары является неведение, которое представляет собой цепляние за представление о способе существования «я» и феноменов, совершенно противоположное их реальному способу существования. Мудрость прямого постижения Пустоты – это понимание Пустоты «я» и феноменов от того способа существования, за который цепляется неведение. В силу неведения мы при восприятии своего «я» цепляемся за самобытие «я», точнее, за концепт о том, что наше «я» имеет самосущее бытие. Чтобы пояснить этот механизм неведения, обратимся к примеру. Когда, допустим, в присутствии многих людей некто бросает вам оскорбительное слово, называет вас, скажем, дураком. Посмотрите на свою реакцию – и вы обнаружите, что в этот момент ваше «я» кажется вам каким-то плотным, реально существующим объектом, локализованным где-то в груди. Где-то в груди появляется болезненное ощущение, которое побуждает вас возмутиться: «Как он посмел назвать меня дураком!». Как раз в подобные моменты вы цепляетесь за ложный концепт об истинном существовании своего «я» как некой реальной самости, тогда как на самом деле «я» не существует таким способом. Ваше тело – это не «я», ваш ум – это не «я». Когда человек называет вас дураком, он имеет в виду, что ваш ум – недостаточно острый, но ведь ваш ум не есть ваше «я». А когда кто-то называет вас уродом, то они хотят вам тем самым сказать, что ваше тело некрасиво, но ведь ваше тело – это тоже не ваше «я». Нелогично сердиться из-за подобных слов. Ведь когда кто-то говорит: «Вот этот цветок безобразен», вы же не впадаете из-за этого в гнев, потому что понимаете, что этот цветок – не есть ваше «я». Однако точно так же как не является вашим «я» этот цветок, ваше тело – это тоже не ваше «я». Зачем же вам злиться? Но вы злитесь. Но когда вам кто-то говорит: «Ты – урод», вы почему-то никогда не задумываетесь, что этот человек имеет в виду ваше тело. Вместо этого у вас возникает образ такого плотного, конкретного, монолитного «я», которое подвергается оскорблению. Когда вы заявляете: «Он считает меня некрасивым, да как он может так говорить, когда все вокруг говорят про меня, что я – красив!». В этот момент ваш ум полностью охвачен неведением. Из-за неведения возникают и гнев, и привязанность, и все остальные негативные эмоции. А ум, обладающий мудростью непосредственного познания Пустоты, очень ясно и отчетливо видит, каким образом существует «я», он знает, что «я» совершенно пусто от какого бы то ни было самобытия, что нет никакого истинно существующего «я», а есть просто иллюзорное «я», которое, однако, не является полностью галлюцинацией. Если бы вы вам во сне сказали: «Ты –дурак», а вы при этом понимаете, что видите сон, то не станете же злиться. Все то, что мы переживаем в своей жизни, очень напоминает ту историю, которую рассказал Будда. И я уже много раз излагал её вам. Будда поведал историю о женщине, которая уснула и увидела сон, что родила детей и была этим очень счастлива. Потом, в этом сне, её дети умерли, и она очень страдала. Но, проснувшись, женщина поняла, что это было всего лишь сновидение, поэтому не было никакой причины радоваться, не было никакой причины для счастья, как не было ни малейшей причины для страдания. Ясно? Итак, при наличии мудрости непосредственного познания Пустоты ум воспринимает вещи способом, совершенно противоположным тому, как их воспринимает ум, пребывающий в неведении. Здесь речь идет о том, что эти два вида ума воспринимают один и тот же объект прямо противоположными способами. Ум, пребывающий в неведении, или, говоря проще, неведение, воспринимает объект как имеющий самобытие – как существующий объективно, субстанционально, независимо от воспринимающего его сознания. А ум, имеющий мудрость прямого постижения Пустоты, или, говоря короче, арийская мудрость, познает отсутствие самобытия того же самого объекта. По мере того как начинает расти наша мудрость, – в результате познания Пустоты, – неведение исчезает, подобно тому, как свет устраняет тьму. Тьма подобна источнику страданий, тьма подобна сансаре: поскольку мы бредем в темноте то, не видя того, что у нас под ногами, мы спотыкаемся, падаем, и нам больно. Итак, сансара подобна тьме, подобна жизни в темном, неосвещенном доме. Ясно, да? Но для того, чтобы освободиться от сансары, что нам нужно сделать? Мы должны устранить эту тьму неведения. Но мы не сможем ее устранить руками. Нам нужно создать то, что несовместимо с тьмой неведения, что находится с неведением в отношении взаимоисключающего противоречия. Это – мудрость прямого постижения Пустоты. Они находятся в таком же логическом соотношении, как тьма и свет. Поскольку тьма и свет не могут существовать одновременно, они называются взаимоисключающими противоположностями. Они не могут сосуществовать, ибо находятся в логическом отношении контрадикторности. Таково же соотношение неведения и мудрости постижения Пустоты. Поэтому, когда пламя мудрости разгорается настолько сильно, что уже стабильно освещает все вещи и горит постоянно, то тьма неведения уже не может существовать. Вам это понятно? Когда в вашем уме будет все время присутствовать мудрость прямого постижения Пустоты, то в нем уже не останется места неведению и производным от него омрачениям: они уже не смогут проявляться в вашем сознании. Но для того чтобы достичь этого состояния сознания, вы должны снова и снова созерцать, или медитировать, Благородную Истину Пути. Поэтому Будда и сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Что означает «созерцать», или «медитировать»? Медитация, или созерцание, в том смысле, какой вкладывал в это понятие Будда, означает упражнение по приучение своего ума к мудрости непосредственного познания Пустоты. — А теперь я задам вам один вопрос: «Сколько у вас сейчас Благородных Истин?» – Две. – Какие две? – Первая и Вторая Истины. – Да, верно. В настоящий момент у вас две Благородные Истины: это Благородная Истина Страдания и Благородная Истина Источника. Благодаря практике где-то в середине своего духовного пути вы будете иметь три Благородные Истины. Какие это три? – Первая, Вторая и Четвертая. – Верно. Первая Благородная Истина подобна болезни. Вторая Благородная Истина – это причина этой болезни. Третья Благородная Истина – это полное излечение от болезни. А Четвертая Благородная Истина – это лекарство, которое полностью освобождает ваш ум от этой болезни. Ясно, да? Таким образом, через свою духовную практику где-то в середине процесса продвижения к своей цели вы обретете лекарство, то есть, прямое постижение Пустоты. Когда у вас появится прямое видение Пустоты, – у вас будут наличествовать Три Благородные Истины. Тогда вы станете Арьей, очень необычным, особым существом. И когда вы станете Арьей, то тогда уже не останется никаких сомнений в том, что вы полностью освободитесь от омрачений, потому что в ваших руках уже будет настоящее лекарство. До тех пор пока у вас не появится этого настоящего лекарства от болезни клеш, способного излечить вас радикально, своей практикой вы будете обретать очень много второстепенных «лекарств», которые еще не способны излечить вас окончательно, могут немного уменьшить, ослабить вашу болезнь. В конце же у вас останутся две Благородные Истины. Какие? В начале у вас есть две Благородные Истины, в середине – три Благородные Истины, в конце – остаются снова две Благородные Истины. Правильно, это Третья и Четвертая Благородные Истины, именно они у вас останутся в конце. Поскольку Благородная Истина Пути устраняет Благородную Истину Источника Страдания и Благородную Истину Страдании, то остаются пресечение страданий и источника страданий, то есть, Третья Благородная Истина. Итак, пресечение страданий и источника страданий называется нирваной. Теперь, что касается нирваны, то, с точки зрения Прасангики Мадхьямики, только лишь чистота ума – это не нирвана. С точки зрения Прасангики Мадхьямики нирваной является Пустота этого чистого ума. Понятно, да? Прасангика Мадхьямика утверждает: если говорить о пресечении страданий, то пресечение страдания и источника страдания неотделимо от Пустоты обретенной чистоты ума. Прасангика Мадхьямика поясняет свою точку зрения: плывущие в небе облака появляются из пространства небес, а когда они растворяются и исчезают, то это происходит в том же самом небесном пространстве. Иначе говоря, если вы исследуете этот момент исчезновения облака, то обнаружите, что исчезновение самого облака неотделимо от пространства, в котором оно исчезает. Мы ведем речь об исчезновении облака. Исчезновение облака – это пространство. И точно так же, как говорит Прасангика Мадхьямика, омрачения возникают из сферы Пустоты и растворяются опять же в Пустоте. Поэтому пресечение омрачений – это Пустота ума. Пустота чистого ума – это нирвана. В настоящий момент у нашего ума тоже есть Пустота, он тоже пуст, но эта Пустота – не Пустота чистого ума, это не нирвана. А Пустота чистого ума – это нирвана. Возникает вопрос. Какой смысл в достижении нирваны, если нирвана постоянна? Что вы на это ответите? Я сейчас разговариваю с вами, как будто я не буддист. Я долго анализировал нирвану и убедился в том, что нирвана постоянна. Потому что нирвана это – это Пустота ума. Пустота – это постоянный феномен. А постоянные феномены не могут функционировать. И вот вы говорите: «Я хочу быть счастливым, я хочу достичь счастья», и при этом пытаетесь достичь то, что не может функционировать. Зачем вам к этому стремиться? Да я согласен, сансарические методы не решают всех моих проблем. И к тому же, как только решается одна проблема, возникает новая проблема, но зато сансарические методы могут функционировать. Буддисты же очень много говорят о нирване и о том, что когда будет обретена нирвана, наконец-то они будут счастливы. Но ведь нирвана постоянна, она не может функционировать. Какой смысл в ее достижении? Какой смысл в том, чтобы пытаться обрести то, что не может функционировать? Что вы на это ответите? Ответ из аудитории: Функционирует ум, а не нирвана. Нирвана не функционирует, а функционирует ум в состоянии нирваны. Геше-ла: Нет, вопрос был задан так: «Какой смысл достигать нирваны? Какое счастье может дать вам нирвана? Ответ из аудитории: Пресечение страданий. Геше-ла: Значит, получается, что нирвана функционирует? Следовательно, нирвана непостоянна? Она же функционирует. Если нирвана функционирует, значит, нирвана непостоянна, если нирвана не функционирует, какой смысл ее обретать? Ответ из аудитории: Смысл заключается в том, чтобы пресечь страдания. Геше-ла: Какова цель достижения нирваны, что для вас может сделать нирвана? Вы должны понять одну вещь: когда вы достигнете нирваны, нирвана счастья вам не даст. Ясно, да? Ибо нирвана означает пресечение страдания и источников страдания. Но дело в том, что само по себе отсутствие страданий – это и есть счастье. Поэтому, поскольку мы страдаем, мы должны освободиться от страданий, и не только от самого страдания, но и от причин страдания. То есть само по себе освобождение от этого страдания и его источников является нашей целью, ибо мы не хотим страдать. Наша цель – это полное освобождение от страданий и от источников страданий, а не приобретение некоего счастья, которое, как нам кажется, где-то там есть, и его нам сулит нирвана, и мы должны его поймать. Дело в том, что подход Дхармы к проблеме нашего счастья отличается от мирских методов. В чем суть мирских методов достижения счастья? Все они направлены на получение какого-то объекта: если я получу вот тот объект, то этот объект даст мне счастье. Если вы будете сохранять мирской подход, то и к нирване будете стремиться, надеясь, что её достижение даст вам счастье. Но метод Дхармы «работает» не так. Нирвана постоянна, ну и что из того, что она постоянна? Самое главное – это то, что я полностью освобожусь от омрачений. И когда это произойдет, то в моем уме возникнет состояние очищения от этих омрачений – пресечение клеш. Когда вы исследуете эту чистоту ума от омрачений, то поймете, что ум сам по себе не является чистотой от омрачений. А когда вы станете далее исследовать этот вопрос, то придете к выводу, что чистота от омрачений – это Пустота ума. Поэтому Нагарджуна сказал: «Мудрость постижения Пустоты очистит омрачения в сфере Пустоты». Итак, чистота от омрачений неотделима от Пустоты вашего собственного сознания, в котором будут пресечены клеши. Таково воззрение Прасангики Мадхьямики. Поэтому, когда вы стремитесь достичь Освобождения, нирваны, не думайте, что существует нирвана как некий конкретный объект, который вас там где-то высоко ожидает, и который вы должны заполучить. Это не так. Пустота вашего собственного чистого сознания и есть нирвана. Когда вы достигнете этой чистоты ума, то в тот же самый момент начнет существовать и Пустота этого чистого ума. Что за Пустота? Это его Пустота от самобытия. Поскольку ум зависит от обозначения, то, следовательно, он пуст от самобытия. Поэтому в буддизме и говорится, что Дхарма – это Благородная Истина Пресечения страдания и Благородная Истина Пути. Эти две Истины являют собой настоящую Дхарму. И когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вы, главным образом, принимаете прибежище в Благородной Истине Пути и в Благородной Истине Пресечения страданий. А что означает принятие Прибежища? Оно означает то, что вы должны породить Благородную Истину Пути в потоке собственного сознания. Теперь, что такое Будда? Будда это существо, которое обладает Благородной Истиной Пути и Благородной Истиной Пресечения, а кроме того, реализовал весь потенциал своего ума. Такое существо является объектом Прибежища. Это тот, кто обладает непостижимо великим состраданием и любит других больше, чем себя. Ясно да. Вот в таком объекте, как говорится в буддизме, мы и должны принимать Прибежище, кем бы он ни был, – даже если это существо из другого мира, с другой планеты. Даже если это существо относится к другой конфессии, христианству или исламу, но обладает названными характеристиками, то есть, Благородной Истиной Пути, Благородной Истиной Пресечения Страдания, и, кроме того, полностью реализовал весь свой потенциал, то, значит, он является Буддой. И он – объект Прибежища. Он – объект Прибежища, даже если на нем – христианские одежды. Если он – Будда, вы можете принимать в нем Прибежище. Тот, кто является Буддой, вовсе не обязательно должен быть буддистом. Ибо Будда – это качество ума. Поэтому, когда вы принимаете Прибежище, вы говорите: «Любое живое существо, обладающее такими качествами, – это Будда, и я принимаю Прибежище в таком существе, Будде!». А теперь, что такое Сангха, если говорить об этом в контексте учения о Четырех Благородных Истинах? Любой, кто обладает прямым познанием Пустоты, то есть, любой, кто обладает Благородной Истиной Пути, является Сангхой. Вопрос из аудитории: Причиной страдания является желание, а причиной желания является неведение. Наверное, можно и дальше рассмотреть – что является причиной неведения? С другой стороны, если причиной неведения является отсутствие мудрости, то тогда получается, что мудрость – это какой-то внешний объект, он как бы существует. Ответ Геше-ла: Нет. Причиной неведения является предыдущее неведение. Предыдущее неведение возникло из предшествующего ему неведения и таким образом этот процесс не имеет начала, точно также как и процесс существования сознания. Сознание порождается из предшествующего ему момента потока того же сознания. И точно так же обстоит с неведением. Вопрос из аудитории: А чем тогда отличается неведение от предыдущего неведения, которое является причиной этого неведения? Ответ Геше-ла: Различие между ними – такое же, как различие между нынешним и предшествующим моментом вашего сознания. Разница – во времени. Возьмем огонь. Возьмем нынешний момент существования этого огня и предшествующий его момент. Предшествующий момент огня сейчас уже не существует, его уже нет. Но вот этот вот огонь, который горит в настоящем, возник именно из предшествующего мгновения существования огня. Характеристики и функции огня в предшествующий и настоящий момент – одни и те же, разница – во времени. Как я уже сказал, Благородная Истина Пути – это прямое познание Пустоты. А для того чтобы напрямую познать Пустоту, нам необходимо овладеть тремя видами обучения. Первый вид обучения, как говорил Будда, это тренировка в нравственности. Обучение нравственности подобно основе, ибо упражнений в нравственности невозможно обучаться концентрации, или сосредоточению. Что такое обучение нравственности? Обучение нравственности заключается в том, что вы постоянно охраняете свои три двери, тело, речь и ум, не позволяя, например, себе говорить все, что вздумается. А иногда практика нравственности заключается в том, чтобы еле-еле успеть удержаться от того, чтобы не сказать какую-нибудь гадость, но все-таки своевременно закрыть рот. Вообще говоря, нравственность заключается в воздержании от причинения вреда живым существам. Когда вы ни телом, ни речью, ни умом не наносите никому вреда, – это первый уровень нравственности. Практика нравственности – это пресечение тех действий, которые прямо или косвенно вредят другим живым существам. В настоящее время это является высшим уровнем практики, который очень высоко ценят и почитают все Будды и Бодхисаттвы. Мудрый человек сначала изучает Четыре Благородные Истины и механизм вращения в сансаре, а затем начинает практику Дхармы с упражнений в нравственности, то есть, с отказа причинения вреда всем живым существам. Мудрые люди, если они еще не поняли Четыре Благородные Истины, не станут приступать к занятиям Тантрой, медитацией Ясного света ума, Иллюзорного Тела и так далее. Без понимания Четырех Благородных Истин и Трех Основ Пути приступать к подобным практикам – значит допускать ошибку в последовательности практики. И это не мои слова. Это очень ясно изложено в Учении Будды. Если мы считаем себя буддистами, то должны четко следовать всем инструкциям и наставлениям, которые преподал Будда, и выполнять практику Дхармы в правильной последовательности. Второй уровень упражнений в нравственности – это принятие обета Бодхичитты и вступление после этого в практику оказания помощи другим. Существует множество причин, для того чтобы помогать другим. Для вашего собственного счастья очень важно помогать другим. И очень важно помогать другим для счастья других людей. Если вы помогаете другим, то косвенно вы помогаете самим себе. Когда вы будете четко знать эту теорию, то помощь другим будет приносить вам огромное удовольствие, счастье. И день ото дня в вас будет развиваться добросердечие. В начале это очень важно. Когда сердечная доброта будет непроизвольно, сама собой, постоянно проявляться, то днем и ночью благодаря этому вы будете накапливать очень большие заслуги. И самая лучшая практика – это порождение любви и сострадания. Так что, если вы ленивый человек – это не страшно, вы можете лежать в своей тепленькой постельке и думать: «Да, я лентяй, я проспал. Все мои друзья уже давно проснулись, успели выполнить практику и сделать кое-что хорошее, но я хочу, чтобы все живые существа были счастливы. Да смогу я в будущих жизнях постоянно приносить им благо!». Благодаря вот этой одной мысли вы тоже сможете накопить очень мощные заслуги. В духовной практике вы должны знать искусные методы практики, и тогда даже самая короткая практика принесет очень эффективный результат. А в противном случае вы можете медитировать непрестанно днем и ночью, но существа, имеющие мудрость прямого видения, знают состояние вашего ума и видят, что вы своей практикой вообще не накапливаете никаких благих заслуг, а, наоборот, становитесь всё более высокомерным и сухим человеком. Поэтому практика нравственности очень важна. Высшая практика нравственности имеет место, когда постоянным свидетелем всех ваших деяний, речей и мыслей является закон кармы, и вы неуклонно его соблюдаете. Что касается людей, то смотрят на вас люди или не смотрят, – это не имеет никакого значения. Мы совершаем очень многие поступки, оглядываясь на других людей. Причем мнение людей, имеющих высокий статус, для нас более значимо, чем мнение других людей. Например, если к вам в гости приходит какой-то очень богатый бизнесмен или очень высокого ранга министр, то ваше поведение сразу же меняется: вы очень вежливы и обходительны с ним. Это все – влияние мирской дхармы. Наши действия на уровне тела, речи и ума должны находиться под влиянием закона кармы, а не под влиянием мирской дхармы. Тогда вы сможете быть очень добры и любезны с министрами, с бизнесменами, а также с самыми бедными людьми, с последними нищими: ваше поведение будет равностным по отношению ко всем людям, вне зависимости от их социального положения. Если ваше поведение является именно таким, то, значит, вы обладаете настоящей нравственностью. Итак, когда вы научитесь такому поведению, поведению, основанному на законе кармы, то трудностей у вас не будет. В противном случае вы будете себя заставлять быть нравственным человеком, но это будет для вас очень трудным делом. Думайте снова и снова о карме, механизме кармы, постоянно размышляйте об этом, и тогда постепенно до вас «дойдет», что это в ваших интересах – действовать в согласии с законом кармы. Говорят, что у последователей Ламы Цонкапы внешне поведение должно быть смиренным, как у практиков Хинаяны. Хинаянские практики уделяют очень большое внимание практике нравственности, и их поведение отличается смирением и скромностью. Они делают акцент на том, чтобы никому не причинять вреда. Это очень хорошо. Махаянский практик должен иметь в себе эти качества даже еще в большей степени, в более совершенном виде, чем это имеет место в Хинаяне. И это называется союзом Хинаяны и Махаяны. Если вы считаете себя последователем Махаяны, то не имеете права смотреть свысока на практиков Хинаяны, относиться к ним пренебрежительно и говорить, что их учение ниже и хуже, чем Махаяна, потому что тем самым вы совершаете падение, которое называется отказом от Дхармы. Это очень тяжелая негативная карма. Также тяжелой является карма, возникающая. Когда вы заявляете: «Я – тантрист, а Сутра для меня ничего не значит». Это тоже очень опасные, рискованные слова. Вы должны уметь сочетать все эти практики, ибо все они были преподаны Буддой для того, чтобы один человек достиг состояния Будды. Так говорил Атиша. Внутренне последователи Ламы Цонкапы должны быть очень богаты Бодхичиттой: их сердце должно быть очень добрым и очень сострадательным. И, наконец, втайне они должны практиковать Тантру. Но не надо делать все наоборот, так что внешне вы – практик Тантры, внутренне практикуете только эгоцентризм, а втайне совершаете дурные поступки. Если быть до конца честными и внимательно посмотреть на себя, то вы поймете, что допускаете подобные ошибки. Затем на основе практики нравственности ученик переходит к упражнениям в концентрации, то есть, развивает шаматху. А практика нравственности подобна основе. И третий вид обучения – это упражнения в развитии мудрости. С помощью шаматхи вы сможете познать Пустоту очень ясно, а без обретения безмятежности ваш ум будет постоянно находиться в движении, и вам будет очень трудно постичь Пустоту. Здесь приводится следующий пример. Темной ветреной ночью пламя светильника колышется под порывами ветра и если вы, сидя радом с этим светильником, попытаетесь читать книгу, то не сможете разглядеть букв. Но если пламя горит очень ровно и не колышется, то вам будет очень легко читать. Подобно этому, без помощи шаматхи очень трудно развить в себе мудрость, которая является познанием Пустоты, а с помощью шаматхи вы легко достигнете випашьяны – проникновения в абсолютную природу вещей. Подобным образом, если вы будете последовательно, как я сейчас сказал, размышлять над Четырьмя Благородными Истинами, то в результате этих размышлений у вас возникнет следующее желание: «Да освобожусь я от сансары, и да достигну я Освобождения! И вы также поймете, что ваше освобождение от сансары не есть уход в некое внешнее место: это то, что находится внутри вас. После того как мы достигнем нирваны, наше тело продолжит свое существование, наш ум будет также существовать далее, но это будут чистые тело и ум, полностью свободные от омрачений. Вот такая должна быть у вас цель, в этом должен быть ваш смысл жизни, ваша высшая цель. Если вы не стремитесь к такому Освобождению, если у вас нет подобного Отречения, то вы не сможете породить в себе Бодхичитту. Шантидева сказал: «Если у тебя самого нет желания освободиться от омрачений и достичь Освобождения, как же ты можешь пожелать освободить всех живых существ?» Поэтому Отречение является основной, основополагающей причиной порождения Бодхичитты. *** Первая благородная истина: всё есть страдание Первая благородная истина: все есть страдание (дуккха) Очень трудно совершенно точно перевести понятие «дуккха». Говоря о страдании, мы подчеркиваем лишь пессимистический взгляд на вещи, тенденцию замечать только плохое, и не учитываем того хорошего, что происходит нами в процессе приобретения опыта. Важно понимать, что главным, ключевым словом выступает слово «опыт». Будда указывает, что нужно стоить представление о жизни в целом, то есть видеть жизнь во всей ее полноте и сложности — так, как человек проживает ее, а не выхватывать из жизненного опыта одни только плюсы и минусы. Прозрение Будды может быть понято до конца только в том случае, если мы осознаем, что три первые благородные истины в совокупности представляют собой исчерпывающий анализ условий человеческого существования. К чему бы мы не стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете оказывается недостаточно, чтобы мы почувствовали удовлетворение достигнутым. Дуккха — это глубоко укорененное в душе каждого человека ощущение неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания. Так или иначе, не в наших силах изменить мир вокруг и тем самым добиться самоосуществления. Скорее мы должны искать лекарство от неудовлетворенности внутри себя. Одна из главных причин этого заключается в том, что мир — известное нам по опыту сансары, как называют его буддисты, — отличает непостоянство. Все непостоянное (анигга) в этом мире, следовательно, подвержено постоянным изменениям Таков второй аспект дуккхи, на который указывает в своем рассуждении Будда. Изменчивость мира и есть его суть, которая является причиной дуккхи. *** Вторая благородная истина: причина страдания Вторая благородная истина: причина страдания (самудая) Вторая благородная истина открывает нам еще более важный смысл дуккхи. Мы проводим довольно четкое различие между собой и окружающим нас миром, который наполнен вещами, событиями, людьми. Истина, говорит Будда, в том, что ничто не покоится: в движении находятся время. Мы — часть вселенной, пребывающей в непрерывном становлении; во вселенной нет покоя, а есть только постоянное изменение, лежащее в основе становления. Здесь речь идет о буддийской концепции анатты (отрицающей «я» человека), которая представляет собой третий аспект дуккхи. Будда сказал, что мы являем собой комбинацию вечно изменяющихся сил или энергий, которые могут быть разделены на пять групп (скандх или совокупностей: вещества, ощущений, совокупность осознания, совокупность ментальных образований, совокупность сознания *** Третья благородная истина: прекращение страдания Третья благородная истина: прекращение страдания (ниродха) Слово «ниродха» означает «контролировать». Осуществление контроля над страстным желанием или стремлением к привязанности есть третье поучение. Ниродха есть погашение жажды или страстного желания, что достигается благодаря искоренению привязанности. Результатом будет состояние, называемое «нирваной» («ниббаной»), в котором огонь желания перестал гореть и в котором, больше нет страдания. Одно из трудностей, возникающих перед нами при стремлении прояснить для себя понятие нирваны, состоит в том, что словом «нирвана» обозначается состояние. в котором что-то происходит, но не описывается, на что в действительности похоже это состояние. Буддисты утверждают, что незачем размышлять о признаках нирваны, потому что такой подход ровным счетом ничего не даст: здесь важно наше отношение к кармической обусловленности. Другими словами, состояние нирваны означает освобождение от всего, что вызывает страдание. *** Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга) Это известно как так называемый срединный путь, который позволяет избежать двух крайностей, таких, как потакание чувственным удовольствиям и истязанию плоти. Он также известен как благородный восьмеричный путь, потому что указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции. Упомянутые восемь ступеней представляют собой три аспекта буддийской практики: нравственное поведение (шила); дисциплина ума (самадхи); мудрость (панья, или праджня). Восьмеричный путь 1) Праведное постижение; 2) Праведное мышление; 3) Праведная речь; 4)Праведное действие; 5) Праведная жизнь; 6) Праведный труд; 7) Праведная бдительность и самодисциплина; 8) Праведная концентрация. Человек, живущий этими положениями, избавляется от страданий и достигает нирваны. Но достичь ее не так-то просто, нужно преодолеть десять препятствий, которые подстерегают человека на протяжении всей жизни: 1- иллюзия личности; 2- сомнение; 3- суеверие; 4- телесные страсти; 5- ненависть; 6- привязанность к земле; 7- желание наслаждения и успокоения; 8- гордость; 9- самодовольство; 10- невежество. *** О привязанностях: «Отказ от привязанности к этой жизни – это первый шаг к практике Дхармы. Но полностью отказаться от привязанности к этой жизни нелегко. Если вы не можете полностью пресечь эту привязанность, то, по крайней мере, постарайтесь ослабить её в себе – это тоже будет для вас очень полезно. А что значит – ослабить в себе привязанность к этой жизни? В первую очередь это означает, что необходимо ослабить в себе привязанность к пище, одежде и репутации. Если вам удастся это сделать, то в вашем сознании естественным образом появится покой. Что касается пищи, то достаточно есть пищу простую, но полезную для организма. Вовсе необязательно питаться какими-то дорогими продуктами. Чтобы есть деликатесы, нужно зарабатывать много денег. Также нет никакой необходимости готовить какие-то изысканные блюда. Достаточно сварить в одной кастрюле с водой рис, а в другой – овощи. Или сварите всё вместе (смех). И тогда у вас будет меньше работы. И не нужно красиво оформлять еду и тратить время на сервировку. Ведь пища – это объект вкусового, а не зрительного восприятия, поэтому нет необходимости делать её слишком красивой. Самое главное – она должна быть просто вкусной и полезной для здоровья. Если вы начнете питаться простой пищей, то избавитесь от большого количества проблем. Привязанность к пище, одежде и репутации совершенно не решает никаких ваших проблем, а, наоборот, только создает новые проблемы – большие проблемы. Что касается одежды, то это может быть простая одежда. Самое главное – это чтобы одежда была теплой, удобной. Вовсе необязательно иметь очень дорогую и красивую одежду. Так вы сэкономите свои деньги. И не гоняйтесь за модой: вы растратите впустую деньги, время и энергию. У вас должен быть собственный стиль в одежде. И этого стиля вы можете придерживаться все время. Итак, одежда вам необходима, но привязанность к одежде совершенно вам не нужна, потому что привязанность к одежде создает проблемы. И вы тратите напрасно очень много времени. То же самое верно в отношении привязанности к репутации. Мастера традиции Кадампа считали, что привязанность к репутации – это самый сложный вид привязанности, который с наибольшим трудом поддается устранению. Для людей не составляет особого труда избавиться от привязанности к одежде и пище. Но вот отказаться от привязанности к славе и репутации – для них очень трудно. Даже когда вы медитируете в горах, внутри вас будет оставаться привязанность – привязанность к репутации йогина. Услышав, как люди почитают и уважают вас, вы будете от этого испытывать самую настоящую радость, у вас появится привязанность к своему образу святого существа, и вы будете стараться показать людям, что вы еще более святой человек, чем они о вас думают, – будете ходить в рубище, специально пачкать свою одежду грязью и т.п. Поэтому, даже когда вы будете заниматься медитацией в горном отшельничестве, будьте настороже и всегда внимательно следите за своим умом, иначе попадетесь в свою же ловушку»… |
|
|
| Всего комментариев: 3 | ||
| ||
1
