Махатма Ганди. ПОСЛАНИЕ "БХАГАВАД-ГИТЫ" ВСЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ
Уже в 1889 году, когда я впервые ознакомился с Бхагавад-Гитой, я интуитивно почувствовал, что Гита — это не сугубо историческая книга, но что под обликом войны между пандавами и кауравами она описывает поединок, который постоянно происходит в сердцах людей, и что физическая война была придумана Вьясой просто для того, чтобы сделать описание внутреннего (психологического) поединка более захватывающим. Мне кажется, что кауравы — это низменные побуждения/инстинкты человека; пандавы — высшие/благородные/духовные побуждения человека; поле Курукшетра — это человеческое тело; Арджуна — это дживатма, а Шри Кришна — это высший духовный Разум, то есть воплощенная вселенская Мудрость. Эта моя первичная интуиция стала еще более подкрепленной в процессе непосредственного изучения духовности и Гиты.
Изучение Махабхараты дало дополнительное тому подтверждение. Я не расцениваю Махабхарату как историческую работу в прямом смысле этого слова. Адипарва (Первая книга) содержит сильное доказательство в поддержку моего мнения. Приписывая главным персонажам сверхчеловеческое происхождение, великий Вьяса описал вкратце и историю царей и их подданных. Прототипы действующих лиц эпоса вполне могли быть реально жившими людьми, но автор Махабхараты использовал их просто для того, чтобы с их помощью раскрыть весь свой грандиозный религиозно-философский замысел.
Автор Махабхараты не подтвердил потребность людей в физической войне; напротив, он доказал совершенную тщетность войны. Вьяса показал, что людям никакая война не нужна. Ведь мы видим, что так называемые победители скорбят и раскаиваются, и получают в наследство лишь одни бедствия.
Бхагавад-Гита — это венец и самая суть Махабхараты. Ее вторая глава (Санкхья-Йога), вместо обучения правилам физической войны, сообщает нам, как узнать совершенного человека. В многочисленных описаниях совершенного человека (т.е. человека, обладающего совершенным разумом) Гиты я не вижу даже намека на физическую войну. И внешние, и внутренние признаки совершенного человека совершенно несовместимы с тем, чтобы участвовать в каких-либо войнах, конфликтах и убийствах.
Кто такой Шри Кришна? Шри Кришна в Гите — это персонифицированное совершенство и высшее Знание, высший Разум; но изображение его воином-кшатрием — это просто литературный прием, и не более того. Это не означает, однако, что обожаемый преданными Шри Кришна никогда не жил. Но то, что лишь спустя много времени (после его ухода) его стали считать инкарнацией Бога, — это несомненно.
В Индуизме чудо божественной инкарнации обычно приписывается тому, кто сослужил некоторую экстраординарную службу на благо человечества. В действительности, любая человеческая жизнь есть воплощение/проявление Бога, но мы же не считаем каждого человека таким воплощением! Будущие поколения оплачивают дань особого уважения тому, кто был необычайно религиозен и свят в жизни. Я не вижу ничего плохого в этом; таким образом мы ничего не крадем у Бога и не насилуем Истину. Существует такая поговорка: «Адам — не Бог, но он — искра Божественности». И поэтому тот, кто наиболее чист и беспорочен, несомненно содержит в себе божественный Свет. Шри Кришна вполне соответствует этому понятию наиболее совершенного воплощения (т.е. пурна-аватара).
Эта вера в воплощение/инкарнацию — доказательство высоких духовных притязаний человека. Человек во что бы то ни стало хочет достичь божественного совершенства. Стремление достичь этого состояния похвально, ибо оно есть единственно стоящее стремление. И это есть само-реализация, само-осознание. На самом деле, само-реализация — главная тема Гиты, да и всех Священных Писаний. На мой взгляд, основная цель Гиты — показать самый превосходный, самый лучший способ достижения само-реализации. Это (средство достижения само-осознания) можно найти, в более или менее ясно выраженном виде, практически в каждом индийском духовном трактате, но самое лучшее наставление в этом вопросе представляет Гита.
То несравненное средство (для само-реализации) — отказ/отречение от плодов действий (карма-пхала-тьяга).
Это — тот центр, на основе которого сплетена вся Гита. Это отречение — центральное солнце, вокруг которого преданность/бхакти, знание/джняна, и все остальное вращается подобно планетам. Тело сравнивается с тюрьмой. Где есть тело, там должно быть и действие. Ни одно воплощенное существо не свободно от необходимости совершать какие-либо действия. И все же все духовные учения объявляют, что достигнуть свободы возможно, если рассматривать тело, как храм Бога. Каждое действие греховно, даже самое тривиальное. И как в таком случае тело может быть храмом Божьим? Другими словами, как человек может быть свободным от кармы, то есть от воздействия греха? Гита отвечает на этот вопрос со всей решительностью: «Посредством бескорыстной деятельности; отказываясь от плодов действий; посвящая все действия Богу, — то есть, отдавая всего себя Ему; предавшись Богу душой и телом».
Но бесстрастие или отречение не приносят пользу тому, кто просто разглагольствует о них, не воплощая их в реальной жизни. Это не интеллектуальное развлечение. Это достижимо только постоянной практикой, абхьясой. Для отречения необходимо правильное знание. Образованные люди обладают такого рода знанием. Они могут по памяти декламировать Веды, но всё же это еще не гарантия того, что они (т.е. ученые люди) действуют в духе отречения. Чтобы знание не стало предлогом для тщеславия и гордости, автор Гиты настаивает на преданности/бхакти, сопровождающей это (знание) и ставит бхакти на первое место. Знание без преданности подобно холостому выстрелу, оно не принесет особой пользы на пути само-реализации. Поэтому, говорит Гита: «Будь предан Господу, и ты обретешь нужное знание». Эта преданность — не просто формальное почитание, это — борьба со смертью. Следовательно, Господь через Гиту предъявляет своим преданным достаточно высокие требования, и бхакта должен обладать всеми качествами настоящего джняни.
Таким образом, преданность, требуемая Гитой — это не малодушие и не сентиментальность. И это, конечно же, не слепая вера. Преданность Гиты не имеет ничего общего с внешними эмоциями, с проявлениями чувственного возбуждения или экзальтации. Преданный может использовать, если он хочет, четки, отметки на лбу, и прочие внешние знаки, но эти вещи — далеко еще не показатель его преданности. Настоящий преданный — это тот, кто ни к кому не ревнует, кто полон сострадания и милости ко всем живым существам, кто свободен от эгоизма и самомнения, кто самоотвержен и бескорыстен, кто выносит без колебаний холод и жару, счастье и нищету, кто всегда прощает, кто всегда удовлетворен, чьи решения тверды, кто посвятил ум и душу Богу, кто не вызывает ни у кого страха, кто не боится других, кто свободен от излишней экзальтированности, от горя и опасения, кто чист, кто сведущ в деятельности, и все же не затрагивается (т.е. не пятнается) ей, кто отказывается от всех плодов своей деятельности, будь они хорошими или плохими, кто относится одинаково к другу и врагу, кто безразличен к уважению и оскорблениям, кто не зависит ни от похвалы, ни от критики, кто любит тишину и уединение, кто обладает дисциплинированным/обузданным умом. Такая преданность несовместима с существованием сильных привязанностей к кому-либо и чему-либо (помимо Бога и Гуру).
И таким образом мы видим, что быть настоящим преданным — это значит осознать самого Себя. Само-реализация не есть что-либо обособленное. За одну рупию можно купить яд или нектар, но за знание или преданность нельзя купить или спасение или рабство. Они — не средства обмена. Они суть именно то, что мы хотим. Другими словами, если средства и цель и не совсем идентичны, то они почти таковы. Крайнее средство — это избавление. Избавление/спасение Гиты — умиротворенность.
Но таковые и знание и преданность, чтобы быть истинными, должны выдержать проверку отречения от плодов действий. Простое знание того, что правильно/дхарма, а что неправильно/адхарма, не сделает человека достойным спасения. Спасаются только те люди, которые скинули с себя балласт привязанностей к материальному миру. На первый взгляд, отречение не под силу большинству людей. Они не видят, что отречение принесет им несомненную пользу, так как сейчас их разум замутнен вожделениями и страстями. Но надо твердо знать: тот, кто отрекается, выигрывает в тысячу раз больше, чем тот, кто вожделеет плодов.
Подлинно духовный человек — духовен 24 часа в сутки, а не только во время встречи со своим священником. Настоящий преданный/бхакта предан Богу 24 часа в сутки; нельзя назвать преданным того человека, который предан Богу только во время молитвы в церкви, а остальное время предан жене, детям, карьере, и т.д. Нельзя одновременно любить Бога и маммону! Те действия, которые невозможно исполнять без привязанности, должны стать табу. Надо прекратить совершать те поступки, которые требуют кармической вовлеченности/санги. Тогда жизнь человека становится простой и скромной, — а простая и скромная жизнь ведет к миру и спокойствию.
Причиной всей лжи и всего насилия является страсть, вожделение/кама.
Небезынтересно заметить, что автор Гиты расширил смысл некоторых ходовых терминов/слов (напр., санньяса, йога, и т.д.). Санньяса в Гите означает деятельность, и одновременно с этим не-деяние. Поэтому надо также гибко подходить к трактовке некоторых терминов и понятий. Чем глубже вы ныряете в Гиту, тем более богатый смысл вам открывается.
Возможно, что во времена создания Гиты происходило принесение в жертву животных; но самая великая жертва, согласно Гите, — это жертва божественной Мудрости. В самой Гите нет и намека на жертвоприношение животных.
Гита — это не набор предписаний и воспрещений, директив и угроз. То, что законно для одних людей, может быть незаконным для других. То, что разрешено в определенное время и в определенном месте, может быть не разрешено в другое время и в другом месте. Единственное, что запрещает Гита — это страстное вожделение к плодам своего труда, корыстную заинтересованность. Единственное, что предписывает и обязывает Гита — это бесстрастие, то есть свободу от желаний.
Гита постоянно восхваляет Знание, — но не то знание, которое есть продукт умственных модификаций, а некое сердечное, трансцендентное Знание, которое превосходит все мирское и временное. Гита не будет полезна тем, кто не имеет веры в высшего Господа, Парамешвару. Автор Гиты устами Шри Кришны говорит: «Не доверяй это сокровище (т.е. Гиту) тем, кто не предан подвижничеству, у кого нет веры, кто не стремится обрести это высшее Знание, и кто отвергает Меня, т.е. Бога. С другой стороны, те, кто откроют это Знание моим преданным, несомненно достигнут Меня, — они получат Освобождение».
Некоторые думают, что Гита призывает к войне. Эти люди считают, что единственное, что делал Кришна на протяжении всей Гиты — это подстрекал Арджуну к сражению со своими друзьями, учителями, братьями, и прочими родственниками. Но нельзя так превратно толковать Гиту, — на самом деле, Гита недвусмысленно требует полного отказа от насилия. Принцип ахимсы — один из главенствующих. Лично я, за всю свою долгую жизнь, научился тому, что врагов своих можно побеждать только любовью! Но к принятию тотальной ахимсы я пришел не сразу. Я раньше, то есть до того, как я начал постигать духовность, был уверен, что уважительно и с любовью нужно относиться только к человеческим существам; к животным же, — и уж тем более к хищникам, змеям, и т.д., — можно вообще не проявлять сострадания. Я ел мясо, — и я это не скрываю. Теперь же я убежден, что даже злых животных нельзя убивать тому, кто верит в принцип ахимсы. Человек, соблюдающий принцип ахимсы, также должен полностью отказаться и от мяса, так как мясо — это трупы убитых животных.
Теперь немного о том, как я познакомился с Гитой. Во время моего пребывания в Англии двое моих английских друзей заставили меня прочитать Гиту. Я не оговорился, сказав «заставили», так как у меня в то время не было особого желания читать ее. Но когда мои английские друзья попросили меня почитать Гиту вместе с ними, мне стало стыдно из-за моего невежества. Меня очень сильно задел тот факт, что я не имею практически ни малейшего представления о священных Писаниях моей Родины — Индии! Кажется мне, что в основе этого чувства была некая (национальная) гордость. Мое знание санскрита в то время не позволяло мне безошибочно понимать все шлоки Гиты; мои английские друзья санскрита не знали вовсе. Поэтому они положили передо мной прекрасный перевод Гиты (на английский) Эдвина Арнольда. Я проглотил все содержание Гиты от корки до корки, и был буквально очарован ею. А последние девятнадцать стихов второй главы с тех пор крепко засели в моем сердце. В них, как я считаю, содержится все Знание. Эти Истины — вечные, нетленные Истины. В них содержатся и интуитивные прозрения, и глубокомысленные рассуждения. С тех пор я прочел множество переводов и комментариев Гиты, но то первое впечатление осталось внутри меня навеки. Я понял одну важную вещь в отношении Гиты: если я вижу в ней какие-либо противоречия или несоответсвия, то причиной этому является ограниченность моего интеллекта; если я буду продолжать углублять свое Знание Гиты, то вскоре все противоречия счастливо разрешаются! Внимательнейшее изучение и опыт являются необходимыми условиями для правильного постижения Писаний/Шастр. А также для адекватного понимания Писаний требуется неукоснительное соблюдение духовных обетов, то есть ямы и ниямы (так называемый маха-врата). Недисциплинированная садхана может привести к плачевным результатам. В этом смысле запрет на изучение Шастр для шудр вполне оправдан, ибо насколько извращенно будет звучать в устах грешного, распущенного и невежественного человека утверждение: «Я есть Брахман»!
Неподготовленный человек не сможет решить даже алгебраическую задачу, — что уж тогда говорить о понимании смысла Шастр… Итак, высшая Истина/Дхарма есть ахимса. Но она не совсем самоочевидна, она не лежит на поверхности, — для того, чтобы осознать ее, необходимо тщательное и тонкое постижение смысла Священных Писаний. И брахмачарья (воздержание), и астея (не-воровство), и апариграха (свобода от частной собственности, нестяжание) — лучшие средства для обретения ахимсы. Ахимса — это душа Истины. Человек без ахимсы — просто животное. Необходимо ежедневно взращивать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам: так говорили и Патанджали, и Вьяса, и Христос, и Будда. Как только это понято, — в дальнейшем не будет трудностей в пониманиии Шастр. Трактовать Писания нужно не буквально, но духовно.
Материалы публикуемые на "НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ" это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации по теме сайта. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения.
Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций. Администрация не несет ответственности за достоверность и содержание материалов,которые добавляются пользователями в ленту новостей.
"Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего." (перевод Шрилы Прабхупады)
или
"Принявшего человеческий образ презирают меня заблуждающиеся, не ведая моего высшего бытия великого владыки существ."(перевод Г. Эрмана)
"Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ, Не ведая Моей Высшей Сути, великого Владыки мира." (перевод Б.Л. Смирнова)
"Такова Моя высшая сущность всех владыки существ; но невежды презирают Меня в смертном теле, этой сущности вечной не зная."(перевод В.С. Семенцова)
Махатма Ганди о Гите высказывался. И я просто привёл несколько слов из этой же самой Гиты. Если Муса говорит то же самое, что и в ней написано, то это прекрасно.)
Многие себя Богом называли и называют, и ещё будут называть. У них своё собственное понимание Бога. Иногда оно даже основано на ощущении своего единства с Брахманом (типа океана Солярис). Хотя во многих религиях есть просьба к Богу - убери свой ослепляющий Свет, дай увидеть Тебя.
А некоторых просто накрыло иллюзией, "что-то пошло не так".)
Я сужу по плодам: мне бы не хотелось родиться среди низших сословий в Индии. И потом, почему,например, стоит с большим вниманием изучать войны между пандавами и кауравами, а вот историю еврейского народа отрицать как путь божественного познания?
При этом даже низшие сословия, несмотря на "помощь"Англии, даже сейчас живут счастливее многих цивилизованных европейцев. Счастье - это внутреннее состояние, а не внешний вид.
Человечество должно гордиться тем, что создало Величайшую книгу мира. Это эталон арийской мудрости. (Славяне - арийцы так, на всякий случай напоминаю). Махабхарата ( Гита одна из её частей) - лучшая книга в Мире.
"Человечество" записало эту книгу. Она не для соседей - для всех и каждого. Для человека любого уровня в Ведах даётся наилучший путь к Богу, гарантированный.
если человечество записало эту книгу, то я, как часть человечества, уже по определению не должна нуждаться в ознакомлении с ней. Для чего тогда ее предлагать человечеству?
Записало "человечество" в конце прошлой эпохи с расчётом на нынешних людей Кали-юги. Раньше не было надобности в записях, даже надобности в письменности не было. Память ещё у людей была в порядке. И Веды не только были записаны, но и разделены на части для пользы дела. Веды - это Знание (ведать) о Боге и душе, об их взаимоотношениях, а не религия.
Поражает лишь одно! Как можно судить о книге, если её не прочел? Эта книга учит достоинству, мудрости и пути совершенствования. Гита - четкая техника воспитания Йога. (Йога - связь с Высшим миром).
По большей мере христианство основано на страхе перед наказанием за грехи, на любви к Богу - меньше. Поэтому оно и рассчитано больше на людей в гуне страсти. Мусульманство ещё строже со своими своеобразными запретами, там уже больше на людей в гуне страсти с примесью гуны невежества. По предписаниям для верующих можно увидеть уровень любой религии. Можете сами сравнить эти законы-заповеди.
Вы говорите о церковничестве, а не о христианстве - "князьям духа" в самом деле нужно лишь подчинение и страх. Но точно так же среди сонмища угнетенных и угнетателей всегда находились те, кто способен был находить Дух даже сидя в львином рву.
Я говорил о пастве, так сказать. Я написал "в большей мере"(в основном) - прочитайте заповеди, в них можно увидеть суть. И даже у подвижников-монахов весь путь к Богу на страданиях поначалу. А ведь может и на одной радости быть.
Если человек понимает, что живое существо является отделенной частицей Верховной Личности Бога, тогда, изучив природу живого существа, он сможет постичь природу Всевышнего, ибо живое существо — это «Бог в миниатюре» (Шримад Бхагаватам 10, комм. Прабхупады)
"любая человеческая жизнь есть воплощение/проявление Бога"
Подтверждение Иоан.10:34 "Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?"
Давайте немного проясним эту цитату, которую каждый использует как ему вздумается. В Иоан.10:34 Иисус обращается к 81 псалму, называя его Законом. Вот как выглядит этот Псалом:
Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: 2доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? 3Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; 4избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых. 5Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. 6Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; 7но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей. 8Восстань*, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы.
Из этого текста выдирается одна фраза, и на нее делается упор: мы все боги. А далее каждый понимает в меру своей испорченности. Надо помнить, что всякий перевод содержит смысловые искажения, поэтому ответ надо искать в оригинале: на древнем иврите. Читаем первую строку псалма: Элогим стал в сонме эль. Не одно и то же: Элогим и эль. Эль - от глагола лаалот - восходить, возвышаться. Отглагольные существительные: высший. Таким образом, эль - вознесенный, возвышенный. Если кто помнит, творение человека в кн.Бытие состоялось в двух фазах: сначала тварное - из глины, это плоть. Второе - внесение Духа Божия - это рождение свыше. Обращаясь к Закону, Иисус тем самым напомнил: вы рождены Свыше - вот это у нас переводится как "боги". Естественно, темным умом сюда вкладывается совсем иной смысл. На самом деле речь идет об ответственности рожденных от Духа - их Творец ставит рядом с собой,но опять же Его желанием и волей, а вовсе не в силу творения. Тут скромность и высокое сознание должны быть, а не спесь и наглость. Так что, правильно Водолей сказал: "любая человеческая жизнь есть воплощение/проявление Бога" - и понимать это надо очень четко: либо вы от глины, либо от Духа. Третьего не дано.
резко... неестественно резко для мудрости жизни. Из глины на данный момент, а потом, страдая, отвергаем корки глины, и проявляется Божественная сущность.
Это символизм. Тварный человек - то же самое, что все прочие созданные из глины (материи) животные, в нем руководит плоть (инстинкты, ферменты, секреты желез). Предоставленный сам себе, он способен только размножаться, заполняя собой Землю и превращая ее в отходы своей жизнедеятельности. Но Создатель подарил ему и свой Дух, то есть часть себя - это сыновство человечества по отношению к Создателю. И это ответственность за сохранение искры и возрастание в Духе. Для чего еще-то: чтобы просто есть, размножаться и однажды достигнуть предела, за которым стоит самоуничтожение? Не зря же сказано: всякая плоть истлевает. Где ж тут жесткость - это как раз милость Свыше, путь и надежда.
Как вы можете объяснить фразу - Человекам это невозможно,но не Богу,ибо Богу всё возможно. Это когда Иисуса спросили - кто может достичь Царства Небесного?
Это вы мне? Я не специалист по толкованиям, но понимаю это так: усилиями праведности достигнуть неба невозможно - это как раз путь фарисейства, наборы внешних правил. Иисус же обращает внимание вовнутрь человека - к его душе, чувствам, сознанию. В первом случае Дух вообще не нужен, во втором - необходим, потому что только он сообщает человеку и понятия о добре, и обрисовывает его место в общей картине мироздания, делает совесть чувствительной. Это как ребенок не может выжить во внутриутробном состоянии без соединения с матерью пуповиной.
Как я понял по смыслу - "человекам" это не под силу, то есть спастись самим, самостоятельно. Только по Милости Бога. Об этом и в Ведах постоянно говорится - только Вишну-Кришна дарует нам освобождение.
Тут несколько смыслов. И в этом смысле тоже...По Милости,а как же...Ум не поможет в этом деле. Пока не узнаете,что это Я - не сможете ко Мне прийти. Поклоняться Отцу в Духе и Истине,только таких поклонников ищет Отец. Джняна и бхакти. Иначе ты в иллюзиях. Спорить не буду,убеждена в этом на 100%.
26 Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? 27 Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно(нет у них на то сил, способных одолеть иллюзию), но не Богу, ибо все возможно Богу(из своей Милости освобождающих нас из плена майи).
Узнать Бога без Его на то милости, просто напрягши извилины - невозможно. И сначала милость Бога приходит через сукрити, затем через Учителя. Очень редко человек сам способен быть себе учителем. Хотя, оговорено это самим Богом, возможность такая.
Да. Милость. Учитель - Дух.Атман. "Никто не может ко Мне прийти,если Отец Небесный не позволит." Радует то,что "НЕ выпустит из руки") Всегда об этом помню.) Ищи стопроцентное сходство. Ищи и найдёшь.
Ты и так стопроцентный...) Просто этого не знаешь. Есть дерзость,а есть дерзновение. Нет,это не гордыня. Именно так думали иудеи и всё время пытались Христа побить. Я смеюсь,когда читаю. Так и вижу эти сцены - невозмутимый Христос и иудеи,нифига не понимающие. Ладно. Война отменяется пока (в мире),пойду я ...продолжу готовить праздничный стол.
1
%) 
