02:44 Откуда пришли наши души? |
|
Мы пришли из духовного в материальный мир, чтобы стать Богом. Мы пришли наслаждаться отдельно от Бога. В ведическом произведении Нарада-пурана есть объяснение, где Господь сам говорит, для чего он создал материальный мир. Он говорит: «Я создал это материальное проявление лишь для того, чтобы глупые живые существа в погоне за наслаждениями отдельно от меня вошли в него, запутались в последствиях своих греховных поступков, разочаровались полностью в этом материальном мире и встали на путь преданного служения, бхакти-йоги. И вернулись успешно назад, домой». То есть сразу, изначально. И другой причины создания и цели он, так сказать, пока не объяснял. Что такое «свобода»? — Это когда я могу что-то нарушать. Когда нет свободы — вы можете делать только то, что вам говорят. И каждая душа, каждая живое существо свободно, поэтому оно может нарушать. И как только живое существо воспользовалось этой свободой и захотело нарушать законы, — оно сразу же помещается по своему желанию в материальный мир, где пытается вести ожесточенную борьбу за чувственные наслаждения. Какие? — Материальные. Никто не сражается за духовную жизнь, все сражаются за материальную. И все религиозные распри показывает только одно — что люди ни в коем случае не преследуют духовных ценностей, а преследуют материальные ценности. Но все религиозные Писания должны подвести каждое живое существо к пяти Истинам. Если человек понял эти пять Истин — он стал брахманом (арием), т.е. он стал цивилизованным человеком. То есть можно сказать, что это в полной мере человек, а не животное. 1. Каждое живое существо является вечной душой, имеющую оболочку в виде материального тела: грубого и тонкого. 2. Пока душа находится под влиянием майи — иллюзорного отождествления себя с этим телом, душа обречена претерпевать череду рождения и смертей, меняя материальные тела. 3. Обладать материальным телом — значит испытывать муки рождения, старости, болезни и смерти, — что есть невежество. 4. В зависимости от того, какую деятельность (карму) — осуществляет душа, находящаяся в человеческом теле, при следующем рождении она может стать существом, стоящим ниже человека. Или человеком — существом, стоящим выше его. Или навсегда освободится от цикла рождения и смерти. В этом преимущество человеческой формы жизни. 5. Карма, принесенная в жертву Богу в соответствии с предписаниями Священных Писаний возвывышает и освобождает душу из плена иллюзии и возвращает её назад — в духовный мир. Тот, кто не понял этого и не познал этого — есть невежа. Истинно образованным считается тот, кто понял эти 5 Истин и может их доказать. Вйасадева записал комментарий к его же «Веданта-сутре» в виде священного текста «Шримад-Бхагаватам», состоящего из 18 000 шлок (стихов). Веды называют его «Маха-Пурана» («величайшая Пурана»). Четыре Веды сравнивают с деревом, Веданту — с цветком этого дерева, а «Шримад Бхагаватам» известен как «зрелый плод древа ведического знания». Другое его название — «Бхагавата-Пурана» — «Пурана, в полной мере раскрывающая знание об Абсолюте (Бхагаване)». «Шримад-Бхагаватам» рассказывает как об устройстве и сотворении материальной вселенной, так и науку о духовном мире, Абсолюте и его воплощениях в разные эпохи. Он повествует о принципах возвращения живого существа в духовный мир. В «Веданта-сутре» содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам». Цель всего ведического знания – информировать живых существ, достигших человеческой формы жизни, о их предназначении. Предназначение живых существ – не материальное. Все живые существа, заполнившие материальный мир, являются духовными (душами). Их изначальным домом является духовный мир, а не материальный. Материальный мир является тюрьмой, в которую некогда попало живое существо из-за своих неправильных желаний. Каким образом происходит это уничтожение ведических корней? Сознательное. И ведическая литература это тоже описывает – как в Кали-югу сознательно, определенные сферы, то есть определенные живые существа, люди, будут сознательно уничтожать и подрубать ведические корни общества. И вот, даже как язык будут они изменять специально, наполняя его неправильными звуковыми вибрациями. Во-первых, вы сейчас не найдете почти ни одного человека с санскритским именем или старославянским именем. Сейчас мы все Васи, Пети, Коли, Лени, Иваны, Сергеи. Все люди имеют еврейские, латинские и греческие имена, по крайней мере, на территории России. Кому надо было всем сделать такие имена? Изначально были же какие-то имена, и они опять же описываются в ведической литературе. Таким образом, поменяли личностное вибрационное поле. Если вы знаете, что при посвящении, когда идет к какой-то традиции, ему тоже меняют имя. То есть дают ему ведическое имя. Это очень важно. Для чего? Очень важно понять как это происходит, и почему это было сделано и как срубались корни, языковые корни. Поскольку русский язык очень сильно был связан с санскритом, очень много коренных слов санскрита, то живые существа просто даже, общаясь в быту на этих диалектах, могли привлекать к себе светлые силы, божественную энергию. То есть разных живых существ, которые могли обеспечить им безопасность, защиту и так далее. И чтобы поработить и создать определенную систему, нужно было убрать эти традиционные звуковые вибрации. Лакшми Нараяна Дас — На разрушение ведической культуры Две духовные традиции Веды и христианство, рассматривают материальный мир и обе традиции считают Вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три вертикальных уровня планетных систем. Веды называют Вселенную термином «Брахманда», т.е. это буквально обозначает «яйцо Брахмы». Брахма – это творец этого материального мира. Это не Бог. Это такой внутри Вселенной архитектор, который обладает такой функцией, на него возложена такая обязанность. Итак, «Брахманда» — это яйцо Брахмы, это его творение, которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов, таких как земля (это твердое состояние вещества), вода (соответственно, жидкое), огонь, воздух, пространство и так далее. В Ветхом Завете, в Книге Бытия при описании творения мира тоже говорится, что «И назвал Бог твердь Небо», т.е. это означает, что внутреннее пространство Вселенной ограничено твердой оболочкой. И то, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку может оказать нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Потому что на самом деле, хотя мы так сильно доверяем науке, в действительности нет более неопределенной науки, чем космология или та же астрономия. И там около 40 различных теорий сейчас спорят между собой и утверждают прямо противоположные концепции. Например, большинство ученых уверено в том, что космос – это открытая система, т.е. что у него нет никаких границ. Но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и что он является не таким уж большим, как нам кажется. Вот это вполне соответствует и ведической и христианской традиции. Например, в Послании к римлянам есть такая цитата. Там говорится: «По всей земле прошел голос пророков и до пределов Вселенной слова их». Т.е. из этого следует, что у Вселенной есть пределы по христианской традиции. В Послании к евреям так же сказано, что Бог-отец вводит своего первородного сына Христа во Вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов Вселенной, раз его сюда «вводят». Вселенная обозначает место, куда вселяют живые существа и куда входит эти воплощения божественные. Кстати, в Ведах для таких божественных воплощений в этом мире используется термин «Аватара», что в буквально переводе означает «пересекающий границы материи». Т.е все-таки материя ограничивает мир материальный, ставит границы между материальным и духовным бытием. Т.е. Аватар обозначает «пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности». Что касается теперь внутренней структуры этого мира, этих трех миров во Вселенной, то в Евангелии в связи с этим говорится так: «Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Т.е. считаем «небесных», «земных» и «преисподних» — три мира. Это три уровня бытия – небесный, земной и преисподней. В Ведах они соответствуют трем основным силам материальной природы: Благости (соответственно небесные миры), страсти (земные миры) и невежества (подземные миры, преисподние миры). Т.е. миры небесные находятся под воздействием силы Благости – это высшие миры. Их обитатели живут там в своих тонких телах без физических оболочек, поэтому этих личностей мы видеть не можем, хотя иногда они, как такие вот гуманоиды, или небожители, или как ангелы по христианской традиции снисходят в этот мир. Им нет нужды подобно нам заниматься какой-то экономической деятельностью ради поддержания, потому что у них нет физических тел и потому у них нет физических потребностей. Смысл их жизни – это погруженность в мир эмоции и идей на астральном уровне бытия. Средний мир – это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел, борьбе за выживание. А когда вот эти проблемы как-то решаются, и мы испытываем некоторое облегчение в этой борьбе за существование, мы называем это «прогрессом». Говорим: «Вот теперь у нас прогресс». На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти. Допустим, у жителей высших миров уже однозначно духовные побуждения победили. Свидетельством этого является, что у них физических тел больше нет. А на уровне страсти, на нашем уровне, на уровне людей, здесь есть духовные побуждения, и к ним примешиваются материальные побуждения, поэтому у нас идет борьба, кто победит в нас, так сказать, либо плоть, либо дух. А что касается миров преисподних, низших миров, гун невежества, то это невежество проявляется там в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию, в техническое развитие. Т.е. в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех – это технические достижения. Если раньше Земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, (и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или с ангелами), то сейчас Земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают эти так называемые Неопознанные Летающие Объекты со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди Земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию. Т.е. возьмите какой-нибудь любой фантастический фильм, и вы увидите так называемого «человека будущего». Это просто какие-то технократы. Какие-нибудь «Звездные войны» или еще что-нибудь. Т.е. эти личности, они сейчас более влиятельны на Земле, представители низших миров, чем ангелы, чем высшие цивилизации. И поэтому у людей произошла подмена понятий. Т.е. сейчас они под прогрессом подразумевают не духовный прогресс, а прогресс технический, внешний прогресс. Большинство людей именно так и думает. Поэтому передовые умы человечества, они направлены сейчас именно больше на это, на техническое оснащение, технический прогресс. В отличие от этого технократического рая духовная реальность изображается в священных писаниях как, наоборот, свободная от всех механизмов, так как там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной только мысли. Есть такое качество, которое в духовном мире называется [«саттис анкаупа»]. Т.е. когда человек пожелал что-то, и его желание тут же осуществляется. И там нет строгих законов материального мира, которые, как здесь ограничивают нашу свободу. Здесь мы вынуждены придумывать различные механизмы, чтобы преодолеть давление материи. А духовные тела в духовном мире – это как бы такие развитые души, которые обладают всеми мистическими способностями. И там очень легко происходят всевозможные трансформации, поэтому там живые существа не скованы так сильно, как в материальном мире. И поэтому там нет никакой необходимости в грубых механизмах. Здесь механизмы являются придатками к нашему несовершенному телу. В духовном мире духовные тела согласно Ведам называются термином «сиддха-деха» или «сиддха-сварупа», т.е. полностью совершенные. «Сиддха» обозначает «совершенный», совершенное тело или совершенные формы. Вот и поэтому там в этих всех внешних механизмах нет необходимости. А здесь как раз, чем дальше человек внутренне деградирует, чем глубже природа души погрязает в материи, тем все больше и больше появляется необходимость в этих внешних механизмах, как костылях, которые компенсируют эту нашу духовную деградацию. Итак, с одной стороны, в Евангелии говорится о том, что Царство Божие находится внутри нас, и оно приходит [не явлено]. С другой стороны, там есть, например, в Откровении, совершенно четкие конкретные описания Города Бога. Т.е. это говорит о том, что духовный мир – это не просто наше какое-то субъективное состояние, а оно также имеет конкретное место. Кто-то может подумать, что никакого духовного мира во внешней среде нет, что это просто определенное состояние сердца. Да, в своем сердце мы, действительно, можем отражать духовную реальность и жить в этой духовной реальности, в этом духовном мире, даже еще находясь во внешнем материальном мире. Но это совсем не значит, что духовной реальности нет вовне. Она существует вовне. И в Евангелии Христос говорит, что «В доме Отца моего обителей много». Т.е. эта реальность не только существует в духовном мире, но она и очень многослойна, многомерна. Веды также подтверждают эту многослойную структуру духовного мира. Там говориться, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в своих разных сферах реальности, и его разнообразные формы порождают разнообразные настроения в виде поклонения ему. Т.е. именно в этом коренится причина существования различных религий в этом мире, потому что у Бога у самого много форм. И у него много разных настроений. И здесь живые существа по-разному все настроены. И одни склонны к одной форме поклонения, других – к другой. И поэтому возникают традиции, основанные на том или ином настроении или понимании Бога. Т.е. вот можно сказать, как в этом мире существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие. Но в чем принципиальное отличие? В том, что там нет вражды между жителями разных сфер духовного бытия. Т.е. все понимают, что Бог один, но все там обладают различными удивительными чертами и поэтому служат разным воплощениям Бога. Т.е. Веды говорят о разнообразных [видах Вайкунтхи] и даже в самом центре духовного мира [в Рин-дауне] там тоже есть, разные такие районы, если можно так сказать, где несколько по-разному поклоняются верховному Господу. Это и есть смысл этой фразы Христа: «В доме Отца моего обителей много». Но, поскольку у всех есть единое понимание, единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу. Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, к единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. И в этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей разных традиций. Например, в Ведах говорится о величии, силе, о всепроникающей природе Бога. И в этом аспекте его называют «Вишну», это древнеславянское «вышний» — стоящий выше всех. И люди, которых больше всего привлекают именно такие черты Бога, как всемогущество, всепроникающая природа, они обращаются к нему в духе благоговения и почтения. И поэтому они склонны поклоняться величественной форме Бога. Скажем, по Ведам, это будет четырехрукая форма Вишну. Или на Западе люди будут представлять себе Бога в виде могущественного отца, такого могущественного недоступного существа, перед которым хочется упасть на колени. Потому что этот образ, он вызывает у них соответствующее смирение, соответствующие эмоции. Кроме того один и тот же верховный Господь в этом своем аспекте по имени Вишну имеет много различных воплощений. И эти разные формы его привлекают разные души. Поэтому мы видим различные культы. Это не просто какое-то сектантство или что-то еще, а это просто проявление многообразной культуры духовного мира. Оно отчасти проявляется здесь в этом мире материальном. Те же, например, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно, что их привлечет образ Кришны, который стимулирует в нас спонтанные любовные отношения, без какой-то особой дистанции между нами и ним. Формально, вот эти вот несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Допустим, вот есть индуизм, там поклоняются Вишну, поклоняются Кришне. Вот вам, пожалуйста, как бы уже различные какие-то течения. Но нас самом деле, те, кто обладает не только верой, а также знанием, они прекрасно понимают, что, по сути, между формой Кришны и Вишну нет разницы, поскольку это одна и та же личность. Просто Вишну – это Бог на работе, так сказать могущественный, а Кришна – это Бог дома, поэтому он так выглядит, может быть, просто. И некоторые теряются, как это Бог может быть пастухом, босоногим и так далее. Т.е. они какие-то представления о величии пытаются транслировать на Бога. Можете себе представить себе, допустим, интеллигента, что он где-то ходит босиком и вообще в таком каком-то несерьезном виде. Он должен быть в серьезном костюме, все, тогда уже у людей будут такие ассоциации. Т.е. поскольку у людей есть разные ожидания от Бога, то и он реагирует на эти ожидания, принимая те или иные формы. Вернее, не то, что он принимает их согласно нашим желаниям – они уже существуют. Но внутренне люди ожидают от Бога чего-то, и он появляется перед ними в том виде, который примерно соответствует природе их понимания и их ожиданиям. Итак, вера в превосходство своей традиции и какая-то национальная привязанность к конкретному образу Бога – это то, что разъединяет людей, скажем так. Знание, которое дает понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, которая основывается на национальной принадлежности. Например, при описании Города Бога в Евангелии сказано: «Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его». В Бхагавадгите в 15 главе Кришна говорит: «Это моя небесная обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни другими источниками света». Т.е. очень похожие такие цитаты. Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света. Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелии об этом сказано так: «у Господа один день как тысяча лет». В Бхагавадгите в 16 стихе 8 главы говорится о соотношении времени людей и высшего мира. Там сказано так: «Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы» (вот этого вторичного творца). Хотя и Брахма не является всевышним, но общий принцип в данном случае понятен. То, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху, в высших мирах воспринимается как мгновение. А что же в священном писании сказано о самом Боге? Евангелие говорит о нем не очень определенно. Допустим, такая цитата: «Бог – этот тот, кто единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков никогда не видел и видеть не может. И ему честь и держава вечная. Аминь». Такая цитата. Несмотря на то, что это утверждение, без сомнения, верно, оно не является полностью исчерпывающим, так как оно описывает скорее нашу ограниченность (раз его никто не видит, и мы его не можем видеть). Т.е. это скорее подчеркивает нашу ограниченность, чем его безграничность. Действительно, отеческое восприятие очень ограничено, оно запрограммировано на определенные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия. Однако он может открыться нам, если мы станем достойными этого. Ведическая одна поговорка очень хорошо это момент иллюстрирует. Она гласит, что «если вы захотите увидеть Царя, это будет непросто, но если Царь захотел увидеть вас, тогда вы также сможете без труда увидеть его». Поэтому Веды дают очень мудрый совет: не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы он вас заметил. Тем не менее, искренне стремление увидеть Бога, не из спортивного интереса, конечно же, а ради вдохновения, не является порочным, и потому в одной из ведических молитв [Ишапани шат] говорится, такая цитата: «О, мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящие от тебя, и открой мне свой истинный лик». Таким образом, божественный свет, или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, так как за этим ярким светом скрывается его источник, верховная личность Бога. Наиболее разительным отличием ведической и христианской традиции является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явно негативным подтекстом. А в Индии, наоборот, им поклоняются с неподдельной преданностью. Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого? В главе Исход, например, сказано: «Да не будет у тебя других Богов перед лицом моим». Т.е. нельзя поклоняться на одном уровне Богу и другим могущественным личностям, которых много во Вселенной. Запрет на поклонение формам полубогов совсем не означает, что у Верховного тоже нет форм или что ей нельзя поклоняться. Сама установка «Да не будет у тебя других богов перед лицом моим» подразумевает, что у Бога есть лицо. А значит и все остальное. Т.е. у него есть форма. А на поклонение форме Всевышнего в Библии запретов нет. Но те, кто не имеет ясного понимания и не отличает верховную личность Бога от его заместителей, министров, от всех этих полубогов списали принятое в Индии поклонение Кришне или Вишну и его различным воплощениям как идолопоклонство. Т.е. сработал обычный максимализм – вместе с водой выплеснули ребенка. Этот момент очень важно понять. Почему это идолопоклонством называют поклонение какой-то форме? Вот вовсе не потому, что у Бога форм нет и потому что ей поклоняться нельзя, а потому что люди не отличают форм Верховного от форм полубогов. Вот в этом весь смысл. В библейском запрете сказано: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Т.е. не стоит создавать идолов или кумиров из всего диапазона материальных форм, населяющих воду, небо и землю. Однако образы Бога, описанные в Ведах совершенно не похожи на формы этого мира. Они обладают каким-либо уникальным цветом, например, цвет Кришны – такой темно-синий. Мы не встречаем здесь людей такого цвета. Либо четыре руки, либо какая-то форма необычная, как форма [Джаганнатхи], например. Либо какие-то другие формы, которые совершенно не имеют каких-то аналогов в этом материальном мире. Поэтому правление форм Бога в этом мире и создание их не является нарушением этого запрета: «Не сотвори себе кумира». Потому что здесь еще раз говорю: «Не сотвори себе кумира, никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, или что в воде ниже земли». Бог находится выше неба и за пределами вообще всей этой земли, воды и так далее. Он за пределами этого материального мира. Но, к сожалению, у людей очень ограниченные представления, и они склонны свои материальные представления о форме проецировать на духовную форму Бога. Идол, или кумир, это буквально «богозаменитель». Как, например, люди поклоняются каким-то звездам экрана или звездам эстрады, но к форме, которая соответствует священным писаниям этот термин не применим. Т.е. идол, кумир, это не значит, что форму Бога можно назвать идолом. Поэтому поклонение форме Бога не является идолопоклонством. Идолопоклонниками являются те, кто на место Бога ставят какого-то известного человека или мирскую вещь. Что же касается Бога, то если он присутствует в каждом атоме своего творения, то почему из этих атомов, в каждом из которых находится Бог, невозможно создать форму Бога, которая является эталоном гармонии. В чем проблема? Ведь, например, в том же христианстве есть чудодейственные иконы, крестики с распятием, святые места и так далее – это же материальные проявления какие-то. Но почему им поклоняются, в чем их особенность? Их особенность в том, что они отмечены присутствуем духовной энергии, идущей от Бога – «святая вода» или что-то еще, распятие священное, или святое место, к которому идут люди. Почему оно священное? Почему эта материя вдруг стала освященной? Потому что там был Бог. Или он низошел на это место, на эту воду или на этот символ. То же самое происходит, когда мы поклоняемся форме Бога, созданной из материальных элементов, чтобы нам было легче концентрировать свое внимание на нем. При этом нельзя сказать, что мы уподобляем форму Бога своей, что якобы это все антропоморфная модель. Что вот «Антропос» — человек, он творит Бога по образу своему. Нет. Ведь как сказано в Библии, мы созданы о образу и подобию Бога, а не он по нашему. Бог – это не просто форма. Это изначальная форма. Т.е. это эталон, образец или архетип, от которого уже пошли все остальные формы. Все в этом мире имеет формы, поскольку он, как источник всего, также имеет форму. Тело, например, внешнее наше физическое, имеет форму, потому что душа имеет форму. Если бы у души не было формы. То и наше внешнее тело не имело бы формы. А душа имеет форму, поскольку она является частицей Бога, Высшей Души. Т.е. все имеет форму, только потому, что у Бога есть форма. Поскольку он архетип, т.е. источник энергии, из которого исходит уже все остальное. Хотя в Библии мы не встречаем детального описания формы Бога, как это приводится в Ведах, тем не менее, некоторые фрагменты его личности там тоже отражены. Например, в Книге пророка Исаии Яхве, это одно из библейских имен Всевышнего, изображен в шлеме спасения, так же как и Вишну, описанный в Ведах. Кстати, одно из имен Вишну – это [Яге], принимающий все подношения. Это [Яге] очень похоже на ветхозаветное имя Яхве. И там и у того и у другого описан шлем. Голос Яхве, по свидетельствам Библии, подобен раскатам грома. И в 4 песне [Шмабагвата] тоже говорится, что голос Вишну описан, как напоминающий звуки грома. У ветхозаветного Яхве есть жезл и щит, а Вишну описывается как имеющий булаву и щит. Тоже очень похожая символика. Яхве посылает огонь, чтобы испепелить врагов, а Вишну посылает свою чакру «огненный диск», который сжигает все на своем пути. Некоторые исследователи также находят общность между Херувимом, который является носителем Яхве, и божественной птицей Гарудой, которая является носителем Господа Вишну. Так и напрашивается прямо мысль о том, что Яхве и Вишну это одно лицо. Уж больно много параллелей, много похожих моментов. Но принципиальное отличие состоит в том, что Веды предписывают регулярное поклонение форме Бога, а Библия нет. И причина этого кроется в том, что реальное духовное благо от этого процесса человек может получить только, если он обладает достаточно высоким уровнем сознания и культуры. Вот, потому что поклоняться форме Бога не каждый может. В противном случае непонимание того, как полностью духовный Бог может проявиться через материальные элементы приведет просто к неправильному отношению к его изображениям или скульптурам. И вследствие этого человек будет просто совершать неосознанные оскорбления в адрес формы Бога и станет деградировать, а не прогрессировать. Таким образом, получается, то, что для одних лекарство, для других – яд. Т.е., смотрите, для одних поклонение форме Бога является благотворным, для тех, кто не очень понимает эти вопросы, наоборот, нельзя этого делать, поэтому в каких-то традициях говорится, что у Бога нет форм, не нужно никакого поклонения и так далее. А те, кто все же обвиняет последователей Вед в идолопоклонстве, могут вспомнить, что перед Моисеем Бог предстал в виде горящего куста. Значит, форма есть. Неужели лучше поклоняться горящему кусту? Если он может проявить себя через горящий куст, то куда с большим удовольствием он проявит себя в своем истинном облике, в первоначальном облике, который описан в Ведах. А то, что ведическая цивилизация в библейские времена находилась на значительно более высоком уровне культуры, чем народы, описанные в Ветхом Завете, тут даже и говорить нечего. Сами заповеди, которые Господь передал Моисею на горе Синай, уже говорят о невысоком уровне сознания людей, которым это послание предназначалось. Представьте себе, разве по-настоящему культурный человек нуждается в запретах типа: «не убий», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не прелюбодействуй». Культурные люди итак этим не занимаются. Т.е. очевидно, что эти пороки были тогда весьма распространены в тех местах, раз нужно было говорить о том, что этого не нужно делать. Значит, это имело массовое распространение. Однако ведическая цивилизация Индии сохраняла высокий уровень морали и социальной стабильности, культуры, в том числе и культуры храмового поклонения вплоть до XV-XVI вв. нашей эры, когда мусульмане частично завоевали Северную и Центральную Индию и разрушили многие ведические храмы под тем же самым предлогом, под лозунгом борьбы с идолопоклонством. Но не смотря на Индия остается страной, где количество храмов превосходит количество храмов во всех остальных странах мира вместе взятых. Причем в каждом храме обязательно есть какое-то божество, какая-то форма, на алтаре, которой каждый день проводится поклонение. Служа Богу в такой форме человек развивает в себе божественные качества по принципу «с кем поведешься, от того и наберешься». Перед каждым храмом продаются готовые уже цветочные гирлянды, фрукты, благовония, которые можно купить и занести в храм, предложить божеству, а потом забрать или раздать кому-то в виде освященной пищи или освещенных цветов гирлянды. Таким образом, человек учится служить Богу конкретно, а не просто на словах. Т.е форма Бога помогает нам сделать любовь к Богу деятельной, а не пассивной. Т.е. это не просто какое-то чувство. Это чувство, которое выражается в деятельности. Иначе это эфемерное чувство, не подпитываемое конкретной деятельностью, быстро угасает. Как на Западе практически в каждом доме есть либо кошка, либо собака, которую каждый день кормят, так же и в Индии даже в самых бедных домах обязательно есть алтарь с божеством, которому служат каждый день, пусть даже по самому простому стандарту. Алтарь в доме там как окно в духовный мир. И через него мы можем ежедневно освящать свою пищу, что придает ей совершенно иное качество. Как-то я уже рассказывал, что съемка освященной пищи на алтаре через особый фотоаппарат [кирлиана], показывает, как меняется аура освященной пищи, и она в буквальном смысле начинает светиться. Вот вам [идоло-жертвенная] пища, о которой говорят эти вот, так сказать, иконоборцы, т.е. люди, которые не признают даже в христианстве икон, и уж тем более в других традициях не признают существования форм. Т.е. просто практика. Опыт показывает, что это пища излучает действительно свет. А уж когда человек её ест, то какая разница, когда человек ест освященную пищу – не освященную, это видно по его сознанию, это видно по его поведению сразу . |
|
|
| Всего комментариев: 20 | ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
1
