История возникновения праздника Радоница (25.04.2017)

Если отходить к самим истокам, откуда пошло празднование, то можно узнать, что родственным словом празднику Радонице будет слово «радость». Это торжество имеет большей частью древнеязыческое происхождение. Дело в том, что в древние времена к смерти человека отношение было совершенно другим, нежели сейчас. Тогда многие смотрели на смерть без малейшего намека на горечь, тоску и печаль. Многие люди радовались, что наконец-то появится возможность вернуться назад, на небо, откуда они когда-то и были посланы на грешную землю. В этот день на могилах тех, кто ушел в мир иной, устраивали настоящие пиршества с песнями и танцами. Это было выражением радости, ведь близкий человек уходил назад, к Богу. Так что этот праздник больше считался не печальным и горестным, а веселым днем, когда воздается память ушедшим людям.

Радуница – весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.

Как отмечать Радоницу?

В настоящее время достаточно много людей именно в этот праздничный день навещает своих усопших родственников на кладбищах. Здесь же сразу можно и могилку убрать, и помянуть родню. Но, как же сейчас приятно отмечать Радоницу по церковным канонам? На что надо обращать внимание в этот день и как его провести лучшим образом?

Изначально стоит знать, что праздник отмечают только православные христиане на территории нашей страны. Если рассмотреть восточные страны, то там нет даже близко похожего праздника. Ежегодно его дата будет меняться в зависимости от того, на какой день припадет Пасха. По церковным законам его отмечание должно выпадать на вторник, который идет после Фоминой седмицы. И отмечается он в том случае, если на этот день не припадает другой праздник. Важно помнить и то, что именно Радоница является первым праздником после Пасхи, в который можно поминать своих ушедших родственников. Считается, что именно в этот день в церкви делятся с усопшими радостью наступившего праздника. Да и сам он больше имеет утешительную цель, ведь это лучший символ, который выступает свидетельством бессмертия человеческой души. Когда служба в храме подойдет к концу, люди могут пойти на кладбище. Именно они приносят радость своим умершим родственникам. Там они кладут на могилки крашеные яйца, читают молитвы и поминают тех, кто ушел. Расходятся мнения относительно того, поминают ли в это день умерших алкогольными напитками. По церковным обычаям этого происходить не должно. При употреблении алкоголя такой ритуал можно большей частью отнести к языческим.

Как же быть, если на этот день выпадает еще какой-то праздник. Если он будет совпадать с другим, который приходится на этот день, то Радоницу могут перенести на самый первый будний день, который следует после окончания праздников. Важно, чтобы в это день можно было провести и панихиду, и литургию. Это довольно важное условие. Если рассматривать Великий Пост, то в перечень таких дней войдут только субботы. Но далеко не каждая из них подойдет. Довольно часто в седмицы Поста и Пасхи «набегает» достаточно большое количество памятей об умерших. А их надо будет проводить только в тот день, когда возможно провести полный обряд литургии. Под это описание как раз и подходи девятый день после Пасхи. Однако, священнослужители знают, что перед понедельником после вечерни панихиду служить нельзя.

В это день то, что приносится на кладбище на помин души усопшего, желательно также отдать нищим. Это является лучшим объяснением того, что даже после того, как душа человека покинула землю, она остается частью церкви Бога живых, а не мертвых.

В это же время особое отношение священнослужители проявляют к тем людям, которые хотят посетить могилу усопших родственников в день Пасхи. Многие говорят о том, что такой подход является неправильным, и в светлый праздник на кладбище ходить не надо. Однако, укоренившиеся привычки достаточно сложно переделать. Именно так рождаются новые обычаи.

Священники говорят о том, что поход на кладбище в это день не только в корне неверное решение, но и факт непонимания традиций христиан. Именно этот день является основным символом в году, который свидетельствует о победе жизни над смертью. Такой поход на кладбище является ярким проявлением духовной нечуткости. А смысл учения православных людей в этом походе вообще потерян.

Откуда появилось название праздника

Как уже известно, само название очень тесно граничит с понятием «радость». Легенды говорят, что такое наименование произошло от имени языческого божества. Люди знают и другие названия этот праздника – Могилки, Тризны, Навий день. Эти названия произошли от имен богов, которых считали покровителями умерших людей. А чтобы сделать этих богов добрее к живым, люди довольно часто приносили жертвы на курганах, где были похоронены родственники. Так что это еще один случай, когда христианство и язычество достаточно тесно переплетаются.

В это же время есть люди, которые говорят о совпадении корней и производных слова «радость». Этот день был не лучшим временем для того, чтобы грустить и лить слезы по усопшим. Надо было радоваться тому, что все умершие были приглашены на празднование Пасхи.

Проводиться параллель с радостью и по той причине, что сам праздник припадает на время, которые очень близко к пасхе. Скорбь и горе надо отбросить, ведь все, кто когда-то умер, получили шанс появиться на свет заново. А Воскресение Христово стало доказательством того, что душа человека действительно бессмертна. Поэтому даже разлука с близкими людьми не повод для грусти, если они смогут найти покой на небе и получить другую, лучшую жизнь.

Что надо знать о месте погребения?

Какие основные моменты надо знать о местах захоронения близких людей? Изначально кладбище считалось не только тем местом, где покоятся тела умерших. Кладбище, это место, где эти тела ждут повторной жизни и воскрешения. Разные государства мира, в том числе и те, которые относятся к языческим, считали это место неприкосновенным. С самых давних времени пошел обычай место захоронения отмечать среди прочих холмом. Христиане полностью переняли эту традицию, но только само место еще дополнительно начали отмечать крестом. Он может быть изображен на самом надгробии или же сооруженным из металла или дерева. Именно в так сейчас и отмечаются места захоронения.

Важно и то, что всех, кто покинул эту землю, называют усопшими, а не умершими. Это связано с тем, что, по преданию, все, кто «ушел», однажды вернуться в этот мир, а их души бессмертны. И в один день те, кто похоронен, встанут из могил. В это же время место захоронения считается местом будущего возвращения к жизни. Поэтому могила всегда должна быть ухоженной и чистой.

Сам крест или его символ на любой могиле будет считаться символом воскрешения и бессмертия души человека. Да и его установка в землю имеет большое значение. Такой подход обозначает, что тело усопшего покоится в земле, а его душа находится на небе. Именно под символом креста спрятано то зерно, которое должно расти для бесконечной жизни на небесах.

Сам крест обязательно должен быть у ног усопшего, а Распятие располагается к лицу. Любое иное расположение считается неверных. Однако в настоящее время нередко можно найти могилы, где установка креста выполняется как раз наоборот. Любой крест или памятник должен быть хорошо закреплен и покрашен. Устанавливаться он должен ровно, и никак иначе. Если говорить о современном оформлении могилы православного человека, то церковь больше приветствует металлический или деревянный крест, нежели большие и тяжелые плиты и надгробия. Считается, что изделия из гранита или мрамора – далеко не самый лучший вариант для оформления места захоронения.

Главные традиции праздника

Основные традиции также пришли с самых древних времен. С самого утра в день Раданицы большинство хозяек готовили поминальные обеды. Сюда входили блины, кутья, пироги и яйцами. Кроме этого, обычно в корзину надо было положить конфеты, пряники, колбасу, крашенки.

Вся работа должна была закончиться еще до обеда после этого вся семья должна была посетить панихиду в храме, а после проведать своих близких на кладбище. Существует поверье, что если на этот праздник не посетить кладбище, то души усопших сутки напролет будут плакать по своим родным. Обязательного похороненного родственника надо было «угостить» тем, кто было в корзине. Это угощение не ложилось на могилку. Яйца закапывали возле креста или же разламывали и крошили птицам. Именно пернатые друзья должны были выступить в защиту усопшего родственника перед Господом Богом. На кладбище брать можно было крашенки разных цветов, но только не красного.

Специально перед тем, как приступить к трапезе, женщины должны были поплакать и голосить. Они вызывали родного ушедшего человека вернуться за землю и дать отзыв на мольбы. Потом накрывали на стол и приступали к поминкам родных. То, что недопили или недоели принято было оставлять на кладбище. Спиртные напитки обязательно выливались на саму могилу. Считалось, что если не оставить на кладбище ничего съедобного, то нечистая сила будет постоянно тревожить усопшего. Ведь именно на кладбище ее много.

После поминания всех, кого встречали по пути, люди угощали крашенками с просьбой помянуть усопшего и наливали ему водку. Чем большее количество людей получалось угостить, тем лучше. От этого зависел размер награды ушедших родственников на небесах.

Кроме этого, до самого вечера на кладбище люди пели, танцевали и веселились. Тем не менее, церковь была против такого подхода. Поэтому позже такие помины начали проводить исключительно в стенах дома. Первый стол накрывался специально для тех усопших, которых поминали. Считалось, что из души должны прийти и покушать. После этого блюда меняли и к поминкам уже приступали все собравшиеся.

Некоторые для того, чтобы встретить души родственников, заранее готовили воду в стакане на оке и насыпали на подоконник крошки. За ужином на стол, за которым собирались все родные, ставили дополнительные тарелки. Именно они выступали символом того, что душу здесь ждут на завтрак, обед и ужин.

В разных регионах праздник отмечается по-разному. Поэтому некоторые люди не идут на кладбище, а готовятся к встрече усопших родных дома. Для этого даже топили баню, и всем туда запрещалось заходить, ведь там лежало дополнительное белье для тех, кто в этот день приходит. Зайти в нее можно было только утром. Да и до этого все члены семьи искали в доме следы того, что умершие родственники приходили. Купаться в бане можно было только после того, как праздник Радоницы завершится.

Этот день многие ожидали и дождя. Даже одна капля была хорошим знамением. Считалось, что такая перемена погоды принесет счастье и хороший урожай. Если же начинался хороший дождь, то люди спешили намокнуть под ним.

Часто еду, которая оставалась после поминального обеда, раздавали нищим. Были те, кто готовил отдельные блюда для того, чтобы отнести их в храм. Определенную часть отдавали священникам, а остальное отдавалось для поминок нищим и бедным людям.

Как показал практика, часть из этих традиций дожила до наших дней, а другой части не осталось. Те, кто мог сомневаться в правильности отмечания этого праздника часто идут в церковь и узнают все, что необходимо. Конечно, с течением времени, любые традиции претерпевают изменения или исчезают вовсе. Да и Радоница сейчас больше воспринимается не как веселый праздник, а как день, когда можно отдать дань память своим близким, которые ушли из этого мира. Часто люди по-своему подходят ко многим традициям и обычаям. Именно так что-то исчезает, а что-то появляется в обновленном виде. Если же все-таки есть желание узнать больше об этом светлом празднике, то стоит сходить в ближайшую церковь, где можно получить всю информацию.

Традиции живы и поныне