В книге «Праздники средневековья» («Medieval Holidays and Festivals») говорится, что на многих языках «этот праздник назван в честь Эостры, языческой богини утренней зари и весны». Что это была за богиня? Ответ мы найдем в книге «Американские праздники» («The American Book of Days»): «Согласно легенде, именно Эостра открыла ворота Валгаллы, чтобы впустить туда Бальдра, который назывался Белым Богом за свою чистоту и Богом Солнца за то, что его лоб излучал свет для человечества». В книге добавляется: «Нет никаких сомнений в том, что на заре своей истории церковь заимствовала древние языческие обычаи и придавала им христианское значение. Так как праздник Эостры отмечался в честь весеннего возрождения жизни, было легко превратить его в празднование воскресения из мертвых Иисуса, благую весть которого они проповедовали».
Подобное заимствование объясняет, откуда в некоторых странах появились такие пасхальные атрибуты, как пасхальные яйца, пасхальный кролик, булочки, украшенные крестом из глазури. В отношении обычая печь булочки «с блестящей подрумяненной корочкой, украшенные... крестом» в книге «Пасха и пасхальные обычаи» («Easter and Its Customs») говорится: «Крест был языческим символом задолго до того, как он приобрел вечное значение, связанное с событиями Великой пятницы, и еще в дохристианские времена крестом иногда украшали хлеб и пироги».
Нигде в Священном Писании мы не найдем упоминания ни об этих обычаях, ни о том, что их соблюдали первые ученики Иисуса. Действительно, апостол Петр призывает нас ‘возлюбить чистое словесное молоко, дабы от него возрасти нам во спасение’ (1 Петра 2:2). Так почему же церкви христианского мира привнесли такие явно языческие символы в свои верования и обряды?
Ответ на этот вопрос дается в книге «Любопытное о популярных обычаях» («Curiosities of Popular Customs»): «Неизменный курс ранней церкви был направлен на то, чтобы придать христианское значение тем из сохранившихся языческих обрядов, искоренить которые было невозможно. В случае с праздником Пасхи такое преобразование было особенно легким. Радость от восхода солнца и от пробуждения природы после зимней спячки превратилась в радость от восхода Солнца праведности, от воскресения Христа из мертвых. Были изменены также некоторые языческие обряды, проводимые приблизительно 1 мая, и теперь они соответствовали празднованию Пасхи». Вместо того чтобы избегать популярных языческих обычаев и магических ритуалов, религиозные руководители закрывали на них глаза и придавали им «христианское значение».

«Но что в этом плохого?» — возможно, удивитесь вы. Некоторые полагают, что ничего. «Когда религия, такая, как христианство, насаждается народу извне, она заимствует и ‘благословляет’ некоторые народные обычаи, присущие более древней религии этого народа,— говорит англиканский священник Алан У. Уоттс в своей книге «Пасха — ее история и значение» («Easter—Its Story and Meaning»).— Она выбирает и вводит в литургию народные обряды, обозначающие, как кажется, те же вечные принципы, которым учит Церковь». Чтобы принять такие обряды, многим людям достаточно просто знать, что их церковь узаконила эти обряды и относится к ним как к священным. Но при этом остаются без внимания важные вопросы. Как Бог относится к таким обычаям? Дает ли он нам какое-нибудь руководство по этому поводу?
Библия не обходит молчанием вопрос о том, что нам следует праздновать, а что нет. Бог был очень конкретен, когда говорил об этом древнему народу Израиль, и, как уже отмечалось раньше, христианам было дано четкое повеление продолжать отмечать Вечерю воспоминания смерти Христа (1 Коринфянам 11:23—26; Колоссянам 2:16, 17). В одном из первых изданий «Британской энциклопедии» («The Encyclopædia Britannica») говорится: «Ни в Новом Завете, ни в писаниях святых отцов церкви не упоминается о праздновании христианской Пасхи. Идея священности праздничных дней была чужда первым христианам. Ни Господь, ни его апостолы не повелевали соблюдать этот или какой-либо другой праздник».
Некоторые полагают, что веселье, царящее на таких праздниках, и радость, которую они приносят, являются достаточным оправданием, чтобы их соблюдать. Однако мы можем извлечь урок из того, что произошло, когда израильтяне заимствовали египетский религиозный обряд и переименовали его в «праздник господу». Народ также «сел... есть и пить, а после встал играть». Но их действия вызвали очень сильный гнев Иеговы Бога, и он сурово наказал израильтян (Исход 32:1—10, 25—28, 35).
Слово Бога очень точно. Не может быть ничего общего у «света» истинных верований со «тьмою» сатанинского мира; не может быть «согласия» между Христом и языческим поклонением. Нам говорится: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас» (2 Коринфянам 6:14—18).
В Библии христианам повелевается праздновать не Пасху, а только Вечерю, значит, именно ее и нужно отмечать.

Одна причина для введения Вечери соответствует одной из целей, которым послужила смерть Иисуса. Он умер, чтобы поддержать владычество своего небесного Отца. Своей смертью Христос доказал, что Сатана Дьявол, заявивший, будто люди служат Богу только из эгоистических побуждений, является лжецом (Иов 2:1—5). Умерев верным Богу, Иисус доказал ложность этого обвинения (Притчи 27:11).
Другая причина для введения Вечери Господней заключается в том, чтобы напоминать нам, что Иисус, умерев как совершенный, безгрешный человек, «отдал свою душу как выкуп за многих» (Матфея 20:28). За грех против Бога первый человек поплатился совершенной человеческой жизнью и всеми перспективами, которые она перед ним открывала. Тем не менее Иисус сказал: «Так возлюбил Бог мир, что отдал своего единородного Сына, чтобы каждый, кто проявляет в него веру, не погиб, но имел вечную жизнь» (Иоанна 3:16). Да, «плата греха — смерть, а дар Бога — вечная жизнь благодаря Христу Иисусу, нашему Господу» (Римлянам 6:23). Празднование Вечери Господней напоминает нам о великой любви, которую проявили как Иегова, так и Божий Сын в связи с его жертвенной смертью. Как же мы должны быть благодарны за эту любовь! Во время Вечери мы вспоминаем смерть Иисуса — смерть, поддержавшую владычество Иеговы. Как уже отмечалось, хлеб на этой трапезе общения символизирует принесенное в жертву человеческое тело Христа, а вино — его пролитую кровь. (1 Коринфянам 11:24; Марка 14:22; 23,24).