Многие считают этот текст одним из самых главных сокровищ этого святого, читают его ежедневно для ежедневной практики. Фактически, весь этот текст является прямым введением.

Глава 1.
Все внешние и внутренние явления и формы возникают в сфере просветленного тела, будучи украшением основного пространства.

Пока мы не просветлены, существуют внешние и внутренние явления, для нас мир поделен на субъект и объект, хотим мы этого или нет. Живые существа постоянно пребывают в запутанном, смешанном состоянии. Они искренне полагают, что они есть. Как только они искренне полагают это, то внешний мир тоже есть для них, тогда внешний мир отражается в их ложных умах, которые думают, что они есть, и тоже, отражаясь, реально существует. Происходит тончайшая игра между иллюзорным субъектом и иллюзорным объектом. Отражаясь друг в друге тысячами способов, как свет отражается в двух зеркалах, направленных друг на друга, порождаются миллиарды кармических отпечатков, и они непрерывно взаимодействуют. Однако в этом тексте говорится, что все эти внешние и внутренние проявления возникают из мира единого тела – это тело Абсолюта.
Пока мы не пробуждены, для нас есть мир, есть другие и есть мы сами, действующие в этом мире. Святые говорят, что это состояние сна или клетки. Даже если мы становимся очищенной, практикующей, духовной личностью, претендующей родиться на небесах, все равно это разновидность клетки, только клетка может быть позолоченной. Это клетка двойственности или субъекта и объекта.
Пребывая в спутанном состоянии, живые существа искренне полагают, что они чем-то заняты, что-то делают всерьез. Но единственное, чем они заняты, это пережевыванием собственных иллюзий. С точки зрения святых это поразительное зрелище и одновременно изумительное: ничего не существует, однако проявляется; все является Пустотой, однако безграничная способность Пустоты творить формы неисчерпаема; живые существа уже будды, тем не менее, они унижаются, страдают, рождаются и умирают, не зная об этом.
Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было, возникают в сфере просветленной речи, будучи украшением основного пространства.
Все мысленные проекции и движения, а также невообразимые неконцептуальные состояния, возникают в сфере просветленного Ума, будучи украшением основного пространства.
Движения мысли, эмоции, речь, проявления тела – все это карма. Наше тело, словно рыба выпрыгивает из воды, (проявляется) из природы Ума и рождается, оно выходит из Ясного Света. Мы словно впрыснуты сюда прошлыми кармами.
Внутри тела есть праны и импульсы (васаны), которые управляют нами. На васаны влияют ментальные отпечатки прошлых воплощений (самскары), которые исходят от тончайших состояний света (биджи). Васаны действуют в энергетическом теле (пранамайя), самскары – в ментальном (маномайя) или астральном теле, биджи – в каузальном (виджнянамайя). Только тело истинного «Я» (анандамайя-коша) не подвержено кармам.
Однако все эти кармы являются проявлением нашего высшего тела, исконного Света нерожденного «Я». Поэтому говорится, что они являются украшением основного пространства. Когда есть мы как субъект, то они, конечно, не являются украшением, кто-то может подумать: «Может быть, это и украшает, но не меня», поскольку мы чувствуем, что пойманы в клетку тела и ума, и нам надо освободиться от такого украшения. Но святые говорят, что «твое тело, прана и кармы – это украшение абсолютного пространства». То есть они не являются чем-то существенным, все это несущественно как некий штрих или мазок к чему-то абсолютному или великому. Это возможно понять, только когда мы вышли за пределы субъектно-объектных отношений. Тогда мы видим, что нас не существует, и с самого начала мы заблуждались, считая, что мы начали духовно практиковать. Всегда был Абсолют независимо от того, знали мы об этом или нет. Сейчас мы об этом узнали и поняли, что мы есть на самом деле, но Он был с самого начала, Он никогда не заблуждался. Где же было заблуждение? В тонкой пленке нашего ума. Какая-то часть нашего «я», которую мы по ошибке принимали за себя, считала тело и свою память собой. Внезапно она испытала страдание, разочарование в собственном образе жизни и решила встать на духовный путь, идти к Освобождению, но это все было в этой пленке ума. Однако в момент Пробуждения мы осознаем, что мы всегда были и есть Тем Одним без другого, Абсолютом, а все эти кармы являются украшениями к этому абсолютному состоянию.
Когда мы не понимаем этого, у нас возникают отношения с другими, мы можем испытывать разочарование, боль, горечь и прочие эмоции. Когда нас хвалят, мы радуемся, когда нас ругают, мы гневаемся – все это происходит из неведения. Мы считаем, что это касается нас, а это касается тела или ума, чего-то несущественного. Однако мы по ошибке путаем себя с телом или умом, тогда возникают проблемы.
Шесть типов существ, рождающихся четырьмя способами, не покидают Дхармадхату ни на миг. Всевозможные переживания двойственного восприятия, проявляющегося в шести объектах чувств, происходят в состоянии Дхармадхату в виде несуществующей иллюзии. Беспочвенные, прозрачные, изначально пустые и очень просторные, они естественно ясны, так, как есть, возникая в виде украшения Дхармадхату.
Существа ада, голодные духи, преты, асуры, боги, которые рождаются из тепла, влаги, яйца или утробы матери, даже когда живут в своих дворцах, адах, в мирах людей или асуров, не покидают ни на миг это естественное, изначальное состояние. Они сами являются выражением его творческой активности.
Адвайта – это настолько запредельное и радикальное мировоззрение, что когда мы ее принимаем полностью, мы видим, что не остается ничего. Вначале мы думаем, что нам нравится это мировоззрение и, конечно, какое может быть другое мировоззрение, кроме Адвайты, ведь это самое запредельное. Однако мы не понимаем, насколько это запредельное мировоззрение, даже спустя годы мы можем только подходить к нему. А когда мы поймем, что означает Адвайта, если у нас осталась хоть тень эгоизма, это эго задрожит и затрепещет в ужасе, потому что Адвайта предполагает радикальный скачок, прыжок. Понять Адвайту, значит стать Пробужденным в тот же миг. Как только мы понимаем Адвайту, исчезают три Вселенные, Мир Форм, Мир Без Форм, исчезает сансара, шесть миров, боги с их дворцами и ады с их горячими котлами.
Здесь говорится, что все различные переживания проистекают из этого единого пространства. Все они являются несуществующей иллюзией, они изначально полностью пустые, как манекены. К примеру, человек жил в городе манекенов, и у него там были родители, девушка, он ходил на работу. Внезапно кто-то ему раскрыл страшную тайну, что они все очень искусно сделанные манекены, и он сам – один из них. Тогда внезапно все обесценивается, вся эта мишура, все эти отношения, страдания и планы – все это из разряда планов манекенов. Внезапно ему открывают глаза, что только пустотное сознание внутри этого манекена и есть нечто правильное, истинное. На остальное можно не обращать внимания, манекен могут даже распилить, какая здесь большая проблема? С самого начала важно это пустотное сознание, оно – источник жизни, любви, счастья, мудрости и святости. Манекены – лишь его послушные носители, не более того.
«Беспочвенный» означает, что у этой Мудрости нет основания, корня, нет местоположения, нет почвы, на которую можно опереться. Это нечто несубстанциональное, тончайшее, неопределимое. Это так, наша природа Ума беспочвенна. Когда мы исследуем «Я» Атма-вичарой или в Махашанти, мы видим, что у Ума нет какого-то корня, основания, нам не за что зацепиться, мы обнаруживаем распахнутость и простор. Чем больше мы исследуем, что же представляет собой наше «я», тем больше мы обнаруживаем, что это «я» как таковое не существует. Нельзя сказать, что не существует вообще ничего, нечто существует. Однако оно никак не ограничено, неопределимо, оно не имеет столбов, на которые опирается, оно подобно облаку, пространству или ветру.
Внезапно мы понимаем: только опираясь на то, на что нельзя опереться, мы, в самом деле, обретаем истинную опору. Все другие опоры являются ложными, фальшивыми, сансарными, иллюзорными. Неважно, мирские это опоры в виде славы, денег, богатства, родственников и мирского счастья или так называемые духовные опоры в виде каких-то идей, визуализаций или небес, на которые мы жаждем попасть, и прочего. Истинная Сущность – это состояние абсолютно без опоры. Чтобы войти в него, мы должны отбросить те опоры, на которых держится наше ложное «я». Для мирян это мирские привязанности, в том числе, привязанность к своему «я»; для тех, кто их оставил, это тонкие опоры в виде счастливых состояний медитации или в виде гордости за себя практикующего, в виде гордого интеллекта, силы воли, собственной воли, эго, самости, это различные надежды. Когда мы отбрасываем такие опоры, мы приходим к тому, что не связано ни с какими опорами.
«Изначально пустые и очень просторные». Наше состояние «Я» очень просторное, оно не сжатое, не скукоженное.
Когда я общаюсь с мирянами, обычно я даю им даршан, и они испытывают различные переживания. Как я даю им даршан? На самом деле я просто пребываю в медитации, я не делаю что-либо еще. Не я даю им даршан, а они мне дают даршан. Когда они приходят, я вижу, что ко мне пришло огромное, безграничное, очень просторное сознание внутри этого тела. Я настраиваюсь на это сознание и вижу его ясно, так же как свое собственное, понимая, что, в принципе, между моим собственным и просторным сознанием внутри этого тела нет никакой разницы. Вопрос в том, что я его нащупал, признал и живу им, а он его не нащупал, не признал и не живет им. Он живет умом, телом, эго, чем угодно, только не этим, тем не менее, это пространство все равно существует. Поэтому, когда я получаю даршан от такого существа, оно активизируется в нем, и он также начинает его чувствовать, но это не есть нечто, что я дал ему, скорее, я дал ему почувствовать самого себя. Однако обычно мы не знаем, кто мы есть, и не можем почувствовать самих себя, слишком уж у нас сильна привязанность к себе. Иногда, когда ученик приходит на консультацию ко мне и говорит что-то, я думаю: «Все, что ты говоришь – это абсолютная ерунда. Просто почувствуй это прямо сейчас, и все твои мысли куда-то уйдут. Ты забудешь, о чем хотел спросить, потому что то, чем ты являешься, настолько абсолютно, вечно, безгранично и бессмертно, что твои вопросы очень мелки и ничтожны по сравнению с Этим. Почему ты своими вопросами закрываешь это Безграничное? Ты уходишь от Него». Это не означает, что не нужно спрашивать вообще. В относительном смысле мы можем много спрашивать о методах и прочем, но они все должны быть объединены с этим безграничным, служить ему, как солдаты служат царю, никогда не отделяясь. В относительном смысле можно говорить о кумбхаке или прочих вещах, однако все это должно быть подчинено этому пространству. Если же я вижу, что ученик не понимает этого принципа подчинения, я обращаю на это его внимание: «Сначала найди царя, которому твои солдаты-мысли будут служить. Пока он не найден, все неважно».

Как бы вещи ни казались и ни звучали в этом великом диапазоне основного пространства, их спонтанная равностность не расстается с пробужденным Умом Дхармакайи. Поскольку их изначальное присутствие естественно пустотно и не подлежит изменениям и трансформации, все они возникают в состоянии самосуществующей пробужденности, то есть в природе явлений, впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий.
В великом пространстве изначального «Я» (Праджняны в наших терминах) возникают и проявляются различные вещи. Однако говорится, что их равностность не расстается с природой Ума ни на миг. Все они равностны, их присутствие естественно пустотно и не нуждается в каких-то изменениях. «Не нуждается в каких-то изменениях» означает признать Сарвам Эва Брахман, «все есть Абсолют». Когда все есть Абсолют, нет нужды его как-то улучшать. Даже грязь в абсолютном смысле абсолютна, она является Брахманом, даже тело обычного, мирского человека тоже абсолютно. Когда мы это поймем, мы сможем прозревать абсолютное Сознание даже в самых обыденных вещах.
Кто такой йогин, который находится в естественном состоянии? Это тот, кто день и ночь пытается прозревать это естественное состояние в любых вещах. Его можно прозреть, когда мы вместо того, чтобы накладывать ярлыки на внешний мир, пытаемся смотреть внимательно и обнаженно, не вынося суждений. Когда мы судим, включается наш опыт, тогда нечто нам нравится, нечто нам не нравится, и мы не прозреваем абсолютное состояние. Когда мы созерцаем в состоянии «так, как есть», мы не судим, опыт не включается, и мы прозреваем Ясный Свет, стоящий за явлением. Быть в естественном состоянии значит фокусировать себя на Ясном Свете, не обращая внимания на внешние частности.
«Впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий». Все эти вещи без труда, без усилий и даже без практики уже находятся в этом пространстве блаженства, они уже погружены в это абсолютное пространство, поэтому нет нужды их погружать туда еще раз. Усилия в духовной практике нам требуются, чтобы прояснить это видение, поскольку для нас оно замутнено. Говорят так: прямо это место – лотосовый рай, прямо это тело – будда. Вопрос не в том, чтобы сотворить этот рай, а в том, чтобы признать это и постоянно быть в настройке на это понимание. Даже признав один раз, к примеру, получив прямое введение, мы часто теряем эту настройку. Вопрос в том, чтобы эта настройка не терялась двадцать четыре часа в сутки, поэтому тапас Лайя-йога состоит в такой нидидхьясане.
Раньше, когда у нас было несколько монахов, и они были совсем начинающие, я еще по привычке много практиковал в уединении и приходил в ашрам, может быть, раз в месяц, а монахи в домике были предоставлены самим себе, и каждый делал то, что ему вздумается, хотя правила были написаны. Старший монах мне часто рассказывал обо всех непорядках, которые возникали, и думал, что я буду огорчаться, а я думал: «Это очень совершенные непорядки». Йогина, находящегося в естественном состоянии, нельзя огорчить или смутить. Даже если он следует чему-то, и что-то происходит не так, не в соответствии с тем, как должно происходить, он все равно видит совершенство всего. Происходит ли нечто хорошее или скверное, он видит это равно совершенным, потому что Абсолют не терпит убытка, Абсолют не оскверняется. Истинный йогин всегда настроен на это совершенство.
В относительном смысле мы стараемся все доводить до совершенства, однако это не всегда удается полностью. Тем не менее, в абсолютном смысле мы можем видеть совершенство непрерывно даже в несовершенном.
Допустим, есть человек, который вам не нравится сейчас, но его истинное «Я» совершенно. У вас есть два способа его воспринимать. Вы можете концентрироваться на том, что он вам не нравится, изводить себя по этому поводу, тогда ваш ум будет изведен за короткое время. И вы можете игнорировать его качества, которые вам не нравятся, и настраиваться на его совершенные качества, тогда ваш ум будет воспринимать совершенство и очищаться. Если вы хотите продвигаться в практике, предпочитайте всегда второе: видение совершенства во всем. Чтобы видеть совершенство во всем, нужно обладать великой верой в это совершенство и оставить свои цепляния.
Есть поговорка: «Дзен забирает хлеб у голодного и меч у самурая». Это означает, когда мы оставим все, за что цепляемся, мы сможем прозревать это совершенство во всем: даже в неприятном и в страданиях. Совершенством пронизан этот мир, и мы сами – его воплощение, однако идея «я есть это тело» схватывает нас, мы чувствуем несовершенство и тогда следуем духовному пути. Истинный духовный путь мгновенного Пробуждения в естественном состоянии заключается в том, что получив прямое введение, необходимо признать это совершенство и больше от него не отклоняться ни на миг, продолжать находиться в нем вплоть до полной реализации; однажды признав это совершенство, не терять веру в него.

Эта информация взята с сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры http://courses.freewayom.com