00:15 Феномен адвайты |
|
Понятие высшего «Я» возникло как противопоставление «я» низшему, которое традиционно соотносится с человеческим эго, рождаемым в уме. Высшее «Я» должно было находиться вне ума и представлять собой нашу высшую неизменную индивидуальную природу. Индивидуальная душа – как нечто вечное и имеющееся у каждого – вполне подходила для этой роли. С одной стороны, её наличие объясняло странное и необъяснимое ощущение того, что смерти нет, которое знакомо каждому, а с другой – полностью согласовывалось с древними версиями творения мира. Поэтому версия индивидуальной души, которая, с одной стороны, полностью соответствовала личности человека и несла на себе его грехи, а с другой – была бессмертной, то есть неизменной – существовала очень долго, да и до сих пор широко распространена. Если рассматривать вопрос души на уровне общепринятых представлений, то мы должны признать, что если вечная душа предопределяет все особенности личности человека, все его плохие и хорошие черты (ведь она вечная, а значит – неспособная к изменению, ведь то, что может измениться, вечным быть не может), то значит, и то, что сейчас определяют как эго, тоже есть часть души. И тогда она никак не может ни в чём быть одним с Богом, кроме, разве что, своего бессмертия. А если она реально неизменная, то все причуды тела для неё ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить её на Страшном Суде совершенно не за что. Это противоречие прекрасно осознавалось многими мистиками древности, и они искали выход через усложнение описания строения человека, вводя, например, понятие Духа, который был выше души и нёс в себе эту самую неизменность и тождественность Богу. Но уровень общих знаний всегда предопределяет невозможность более ясных формулировок и вообще глубокого уточнения вопроса. Просто не существует подходящих терминов, нет соответствующих понятий, и потому мистикам приходится обходиться тем, что есть, а остальное называть невыразимым. Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания всё равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает. В наше время для определения вечной и неизменной части человеческого существа почти все пользуются термином «сознание». Он, безусловно, отражает ситуацию куда лучше и души, и Самости. Но и тут у современных адвайтистов далеко не всё гладко. 8 Следуя прежней адвайтистской логике противопоставления мира и дживы, или высшего «Я» с низшим, сейчас учителя недвойственности накинулись на ум. Идея низшего «я», о котором сейчас почти не говорят, но которое базируется в уме, приводит к тому, что одним из главных объектов адвайтистского отрицания становится ум, его мысли и вообще всё, что с ним связано. Ум стал главной адвайтистской иллюзией нашего времени, и тут нельзя не отметить, что современный уровень знаний заставил их отказаться даже от классически «правильных» утверждений Шанкары. Довольно глупо сейчас называть мир иллюзией, а вот с иллюзиями, порождаемыми умом, сейчас в разной степени знакомы почти все. Тем более что современные учителя недвойственности совсем не заморачиваются объяснениями устройства мира, считая и их мыслями, которые надо отринуть. Отринуть нужно всё, кроме Атмана, который теперь тоже как бы отождествляется с сознанием, хотя в Упанишадах означал всё то же высшее «Я» и Абсолюта, осознающего самого себя. Нужно смотреть на своего маленького Атмана, и это приведёт к осознанию Атмана большого, то есть к осознанию того, что ты и Абсолют – одно и то же. Старая добрая мечта адвайтистов. Для её воплощения сейчас – помимо вышеприведённых методов – предлагается осознать свидетеля, или осознать осознание. Но это из того, что вообще можно назвать хоть какой-то практикой. Потому что нередко просто предлагается понять здесь и сейчас, что ты не тело, не ум – и так далее, по списку. А само понимание и приведёт тебя к искомому результату. Получается этакая джняна-йога-лайт. С моей точки зрения термин «сознание» наиболее точно описывает то, что есть, но употребление старинных терминов придаёт речам новых учителей пущей значимости. Но вернёмся к рекомендациям осознать сознание или «обратить внимание на того, кто смотрит». По логике надо обратить внимание внутрь или куда-то ещё и направить его на его же источник. Подобные вещи нередко говорил Ошо, но проблема в том, что это в принципе невыполнимо. Канализатором внимания, которое является функцией Сознания, является ум и ничего больше. Если он знает, на что смотреть и где расположен объект, требующий внимания, то особых затруднений нет. Если же объект находится непонятно где, то ум становится бесполезным, а само внимание не имеет собственной активной силы. Оно всегда смещается к самому сильному раздражителю – будь то громкий звук или непреодолимое желание. Что Сознание, что внимание – пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаёте использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь – в зависимости от того, где возникают новые раздражители. Ничего тут больше не придумаешь и не изобретёшь, и вся суть работы с осознанностью – сделать так, чтобы ваш канал внимания максимально расширился, и пассивный свет Сознания стал постоянно присутствовать во всех ваших телах одновременно. Когда вы наполнены энергией Сознания, когда оно проявилось в вас со всей возможной силой, тогда ум, как канализатор внимания, перестаёт быть сильно нужным, потому что всё внутри, включая и его тоже, уже находится в его поле. Так это происходит, и нет никакой возможности изменить каким-нибудь сверхусилием эту ситуацию. Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создаётся внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения». Сознание нельзя наблюдать ещё и потому, что внимание – это исходящий от него свет, который развернуть в обратную сторону тоже невозможно. В Сознании нет центра, потому что сила его одинакова в каждой из точек его присутствия, но это познаётся в полной мере только тогда, когда оно в высокой степени явлено в твоём бытии. Свидетель – промежуточное звено, временная фиксация, но и на него посмотреть невозможно, потому что он возникает тогда, когда человек уже в достаточной степени разотождествился с умом, и как только ум начинает выполнять функцию канализатора внимания, свидетель благополучно исчезает. А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно. Если уж говорить о высшем «Я» серьёзно, то надо признать, что понятие это изначально условное. Оно было введено, чтобы как-то обозначить то, что является вечным и неизменным в человеческом существе, и принадлежащем человеку только отчасти. И тут проблема в том, что Сознание не нуждается в самоидентификации, какая, например, нужна человеческой личности. «Я» возникает вследствие необходимости отделения себя от других – для адекватного общения с ними, для самоосознания и самоопределения. Это разделение появляется вследствие взросления человека, как один из важных его этапов. Можно отрицать всё – дурное дело, как говорится, дело нехитрое. Но выступать против ума вообще – как некоего источника двойственности и разделения вещей – совсем неразумно. Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира – или в полное отшельничество, или на тот свет. Но и в отшельничестве вам придётся пользоваться умом, или вас кто-то должен будет кормить, поить и содержать за свой счёт. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами, как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Махарши (а за ним и другие), учил, что если суметь привести ум в спокойное состояние, в состояние безмолвия, тогда и можно ощутить Самость. Но если проверить данное утверждение, то выяснится, что помимо покоя, на который так любил указывать Бхагаван, появится ощущение присутствия в себе. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нём нет никакого «Я». Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере всё более полного проявления Сознания в бытии человека. И сначала, действительно, кроме некоторого покоя на фоне ума, замедлившего своё движение, ничего больше ощутить и не удастся. Хотя, чтобы суметь успокоить ум, не подавив его активности, а просто выведя из него внимание, в силу чего он сам постепенно успокаивается – нужно уже иметь высокий уровень осознанности. Но даже обретение всей полноты Сознания, с сопутствующим ей разотождествлением от ума и всего прочего, ещё не гарантирует обретения недвойственности в её изначальном смысле – переживания того, что твоё Сознание и Бог – одно. 9 В историях адвайтистов о самих себе всегда присутствует элемент озарения, некого прозрения, после которого они, собственно, и поняли всё про недвойственность. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чего-то подобного есть часть их религии. Такое, как мы знаем, случилось с Махарши в шестнадцатилетнем возрасте, и такие же вещи – в разных вариациях – рассказывает о себе большинство современных учителей адвайты. Озарение или что-то вроде этого стало неотъемлемой частью мифологии адвайты, и без рассказа о нём учителем в ней стать не получится. Объяснить природу данного озарения они обычно не могут, и всё сводится к тому, что оно наступило внезапно, принеся с собой ясное прозрение недвойственности. Ну, или что-то подобное. На основе внезапности этих прозрений адвайтисты отрицают наличие духовного Пути и его необходимость. Им кажется, что разрыв восприятия и его изменение ничем не обусловлены и из их историй ровно это и следует. Какой уж тут, действительно, Путь. Не понимая природы своих озарений, они, тем не менее, понимают недвойственность и почему-то начинают ей учить, отрицая возможные пути достижения и уповая на озарение без причины. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задаёт им вопрос. Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. И, в общем, большинству современных учителей адвайты хотелось бы стать источником чуда прозрения человека, который к ним обратился. Ведь тогда всё их учительство обрело бы хоть какой-нибудь смысл. Когда учителю адвайты задают вопрос, весь ответ всегда сводится к тому, что сам вопрос не имеет смысла, потому что он – просто мысль в уме, а потому нужно идти к осознанию сути, к осознанию того, кто его задаёт. Отвечающий просто пытается вернуть человека в состояние пребывания в здесь и сейчас, повернув внимание вопрошающего к самому себе. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. Но с озарением есть одна проблема – источник его адвайтистам неизвестен, хотя они по наитию предполагают, что внутреннее преображение может произойти от «открытия» человеком своей внутренней природы. То есть, если его правильно толкнуть, всё время повторяя: «А кто это чувствует? А кто задаётся этим вопросом?» – и так далее, то может произойти такой поворот, который сразу изменит восприятие человека. Но если говорить серьёзно, то вся эта игра в ответы вопросом на вопрос, может, конечно, привести вопрошающего к осознанию некоторой глупости и бессмысленности его вопросов, но эффект данного «прозрения» продлится совсем недолго. Ум, даже застопорившийся от обращения внимания на себя самого, всё равно снова разгонится, и вопросы вернутся. И даже если человеку удастся получить некий ключ к обращению себя внутрь, это всё равно не то озарение, которого хотелось бы участникам подобных встреч. Достигнуть сиюминутного пребывания в «здесь и сейчас» может любой психически уравновешенный человек. Он выйдет из грёз своих отождествлений ненадолго, но выйти всё-таки может. Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе – не так уж и сложно. А вот привести его к озарению куда сложнее – если вообще возможно. У большинства тех, кто пытался разбираться с вопросами просветления, никогда не было особой ясности с причинами, по которым оно происходило. И это понятно – ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога – только пустота и нирвана. Поэтому сам феномен просветления связывался с медитацией, очищением ума от желаний и ростом осознанности. И всё это, в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Существуют самые разные описания просветления, которые порой столь нелепы, что даже не знаешь, как к ним относиться. Как к фантазиям их авторов, разве что. Большинство же сходится на том, что в некий момент Сознание как бы взрывается внутри человека, и он становится просветлённым. То ли энергия Сознания направляется на самоё себя, что и приводит к взрыву, то ли происходит полное разотождествление человека со всеми его «низшими» телами, и оттого свет Сознания становится свободным и взрывается, меняя структуры его носителя, сказать трудно, но примерно такие объяснения дают нам в течениях, где Господь и Его влияние никак не учитываются. Тот, кто практикует осознание достаточно успешно, со временем понимает, что энергия Сознания влияет на все энергии человека, но никогда не приводит их к какой-либо трансформации. Осознание гнева не меняет гнев. Осознание желания не меняет его содержания и сути. Осознание приводит к очищению внутреннего пространства человека и утончению его восприятия, вот и всё. Надеяться на то, что количество проявленной энергии Сознания может изменить качество его действия, конечно, можно, но и это, в итоге, не подтверждается. У человека внутри нет необходимой энергии, которая могла бы вызвать его духовную трансформацию, и это известно всем мистикам – с самых древних времён. Мы не можем вызвать её сами, потому что наши энергии – включая энергию Сознания, для этого не предназначены. Импульс, приводящий человека к качественному изменению, может быть получен только извне и никак – изнутри. Это может нравиться или не нравиться, с этим можно спорить до хрипоты, но дела обстоят именно так. Импульс высшей энергии, необратимо меняющей человека, суфии называют Милостью Бога. Это и есть милость, потому что заслужить её нельзя, но можно приготовить себя к её схождению. Те, кто служит Богу, кто взаимодействует с Ним, следуя Его Воле, со временем обретают возможность ясно ощущать вхождение того или иного импульса в своё внутреннее пространство. Есть импульсы Воли или Знания и есть импульс Милости, который даёт человеку настоящую, а не придуманную трансформацию. Те, кто получают импульс Милости один или два раза в жизни – не могут толком понять, что с ними произошло. Поскольку мистики, служащие Богу, получают много подобных импульсов, для них трудности различения со временем перестают существовать, и они всегда точно знают, что с ними сейчас происходит. Кроме того, они могут отслеживать действие импульса Милости внутри себя и видеть его результаты, отчего их понимание становится ещё более глубоким. Когда опыт трактуется неверно, когда нет понимания того, что произошло – рассчитывать на адекватную передачу и изложение опыта уже не приходится. А когда нет должного понимания, то и надеяться на то, что из этого родится полезная для искателей практика, можно только от большого желания и детской наивности. Если ты не понимаешь причин того, что с тобой случилось, то ты не понимаешь, в конце концов, и того, что случилось и случилось ли вообще хоть что-то. В этом заключается проблема большинства нынешних так называемых просветлённых и учителей адвайты тоже. Они, конечно, себя просветлёнными не называют и даже выступают против понятия просветления, но сути проблемы это не меняет. Озарение в адвайте должно быть получением импульса Милости и никак иначе, потому что, просто посмотрев в никуда (на Самость или высшее «Я»), к переживанию недвойственности не придёшь. Трансформация не приходит как счастье или приступ безудержного смеха. Трансформация – процесс довольно болезненный, и недаром мистики сравнивают его со смертью и вторым рождением. Описание трансформации мы находим в жизнеописании Махарши, и он, судя по всему, проходил её как минимум дважды, но не факт, что нам всё известно. В его присутствии было нечто большее, чем просто осознанность, но его слова тоже отражали недопонимание произошедшего, поскольку первая трансформация случилась с ним рано, и без видимых причин. Потом он учился у Аруначалы, но не думаю, что священной горе – пусть даже она некое воплощение Шивы – можно служить так же, как мистики служат Богу и взаимодействуют с ним. Описание трансформаций современных учителей адвайты в большинстве своём выглядит куда проще и больше напоминает некий поворот на уровне ума, который позже объявляется истинным достижением. В большинстве из них невозможно увидеть той энергии Запредельного, которая была явлена в Махарши, зато они теперь, все как один, пропагандируют заурядность, считая её признаком достижения истинной недвойственности. Им невдомёк, что простота бытия мистика и заурядность обывателя – совсем разные вещи. Об импульсе Милости я довольно много писал в других книгах, здесь же скажу, что теоретически он может быть получен кем угодно, и тут всё решает Воля Бога и необходимость Творения. Есть и ещё одна необходимость, действующая как закон. Даже если человек не ищет взаимодействия с Богом, а просто практикует осознанность, то сама эта практика приводит его к такому очищению внутреннего пространства, что импульс Милости не может в него не сойти. Когда ваше внутреннее пространство стало пустым, высшая энергия заполняет эту пустоту, запуская процесс духовной трансформации. Ровно так и появляются просветлённые – те, кто по-настоящему просветлён. Ведь всегда существует соблазн выдать за просветление некое изменение в уме, который, к тому же к нему стремится. А если озарение становится требованием для того, чтобы начать преподносить себя другим в роли человека, достигшего состояния недвойственности, то оно так или иначе произойдёт – пусть даже на то не будет явлено никакой Милости. 10 Мистикам известно такое, что неизвестно всем остальным. Мистики, в частности, знают, что Милость вовсе не обязана приносить человеку переживание тождественности его Сознания с Сознанием Бога. Это познаётся и так, без того, что должно переживаться в адвайте. Я, например, не уверен, что фраза «Ты есть То», обязательно должна трактоваться в смысле недвойственности и тождественности. Если учесть, что учение адвайты было придумано философом, который пытался отделить истинное от иллюзорного, а существующее от несуществующего – то сомнения эти вполне обоснованы. Если не ввести тождественность индивидуальной души и Брахмана, тогда человек становится частью мира, который весь иллюзорен, и тогда нет смысла философствовать, нет смысла ни в каких действиях и нет смысла вообще. Всё иллюзия, мы её часть, и на этом закончили. В индийской философии были и такие утверждения, не сомневайтесь. Но создать новую философию ещё не значит – познать Истину. То, что индивидуальное Сознание имеет ту же природу, что и Сознание Творца, познаётся мистиками при достижении определённого уровня развития восприятия и осознанности. Как только Сознание начинает достаточно сильно проявлять себя в бытии мистика, так ему начинает открываться его природа. И то, что этот неизменный и вечный, никогда не исчезающий свет есть дар Господа каждому человеку, открывается довольно быстро. Энергия Сознания никогда не тратится, не уменьшается и не исчезает. Другое дело, что при сильной усталости мы теряем возможность им управлять, и тогда не получается ни сконцентрировать внимание, ни разделять его, чтобы осознавать себя. Но это не проблемы Сознания, а проявление усталости наших тел, которые оно поддерживает. Свет Сознания всегда есть у нас внутри, но явлен он может быть в большей или меньшей степени – в зависимости от уровня нашей осознанности. Но, поскольку в индивидуальном Сознании всё равно нет никакого центра, то его максимальное проявление ощущается как полнота присутствия, с вниманием, которое наполняет все тела одновременно – в равной степени, и всё что происходит внутри и снаружи человека сразу оказывается в поле внимания, а фактически – в поле Сознания. Примерно то же самое можно сказать о Присутствии Бога в нашем мире. Оно разлито везде, везде представлено с одинаковой силой и не убывает от взаимодействия с ним. Только поэтому у мистиков – и вообще всех людей – есть возможность прямого взаимодействия с Богом, которое и осуществляется через контакт с Его Присутствием. Однако Присутствие Бога – ещё не Сам Бог, как и индивидуальное Сознание – ещё совсем не человек, хотя и важнейшая его составляющая. И вот ещё что – энергия Божественного Присутствия отличается по своему качеству от энергии индивидуального Сознания человека, поэтому говорить об их тождественности, увы, не приходится. Сюда не приложить «ты есть то», даже если очень захочется. Или же надо солгать для простоты. Более двадцати лет назад со мной случилось переживание, в котором я увидел весь окружающий меня мир наполненным Сознанием. Это было завораживающее зрелище – видеть Сознание во всём, даже в самом маленьком камушке, даже в мельчайшей песчинке. Сейчас я знаю, что тогда увидел энергию, наполняющую мир, но тогда я мог понять открывшееся мне только в рамках имевшегося у меня опыта и представлений. Интерпретация опыта – дело довольно сложное, и потому нельзя переживания подобного рода возводить в абсолют, строя на нём целые системы, как бы объясняющие устройство мира. Любой трансцендентный опыт может быть неверно истолкован изначально, ровно потому, что ваш уровень бытия не позволяет увидеть всю картину, а видя малый её кусочек, прийти к верному пониманию практически невозможно. Так появляется много ложных знаний или, если угодно, искажённых толкований Истины. Довольствуясь некими проблесками, которые кажутся вам чем-то, передающим высшую Истину, не останавливайтесь на них. Стремитесь к прямому переживанию Истины, и тогда ваше понимание станет более-менее объективным. Но и здесь всегда может случиться так, что новая грань Истины, открывшаяся вам, будет менять ваши представления о прежнем опыте, и это нормально. Те, кто возводят несколько своих переживаний запредельного в некую окончательную истину, – всегда ошибаются, додумывая по нескольким кусочкам мозаики всю картину. А додумывать они могут только из тех представлений, что у них есть, вот и возникают описания Реальности христианского, буддийского или индуистского толка, в которых Истина урезана изначально, а потом ещё и подогнана под «правильные» представления. 11 Проблески переживания Божественного Присутствия можно получить на самых ранних этапах Пути и даже вне его. Совсем не обязательно сделаться полностью осознанным, чтобы почувствовать силу Присутствия. Однако познать природу индивидуального Сознания человека тогда, когда оно очень неполно проявлено в его бытии – почти невозможно. Слишком много завес ещё остаётся в уме человека, и они вносят искажения в его видение. Только когда Сознание полностью явило себя, человек может познать его природу и обнаружить его свойства. Однако без импульса Милости всё это хорошо, но не приводит к единству с Богом. Даже полностью проявленное в бытии человека Сознание само по себе нисколько не приближает человека к тому, что ищут адвайтисты. Он может точно знать, что его индивидуальное Сознание имеет одинаковую природу с Сознанием Бога, но при этом переживания этого не будет. То есть вся недвойственность, если к ней можно отнести подобное знание, всё равно останется на уровне ума. Только импульс Милости, через который Господь позволяет человеку обрести иное восприятие и бытие, приносит, в итоге, переживание чего-то большего. Надо понять, что индивидуальное Сознание придано человеку ровно для обеспечения его существования в этом мире, и больше никаких функций оно в себе не несёт, как бы кому-то этого не хотелось. Более того, и Сознание Бога – всего лишь один из Его атрибутов, и атрибут этот по своему значению никак не выделяется из прочих других; он не главный и не второстепенный – он равен всем остальным. Полное проявление индивидуального Сознания в бытии человека не приводит к автоматическому объединению его с Сознанием Бога, потому что этого просто не может быть по законам существования мира и людей в нём. Для того, чтобы это произошло, и человек пришёл к переживанию исчезновения в Боге, должны произойти серьёзные изменения и открыты новые двери. Именно этому служит ряд энергетических центров, расположенных в эфирном теле человека, и именно через них мы получаем импульсы Милости Бога. Для того чтобы перерасти свои пределы, человек должен быть трансформирован, иначе ему остаётся только умереть, но не факт, что и это поможет в смысле обретения недвойственности. В трансформации меняется качество человеческих энергий, и тогда появляется возможность того, что суфии называют исчезновением в Боге. Но это, опять же, не совсем тот процесс, который описывают адвайтисты. Исчезновение в Боге означает исчезновение границ между отдельным человеческим существом и Бесконечностью, в которой он, собственно, и исчезает, оставаясь при этом в своём физическом теле. Теряется разделение внутреннего и внешнего пространства, но никак не теряется способность к различению объектов. Некоторые современные учителя адвайты говорят о том, что недвойственность – это осознание того, что все мы – одно. Это, простите, возможно только на уровне ума. И говорить о том, что все мы одно Сознание – тоже оттуда же. Этот мир полон различных объектов и нет смысла искать недвойственности в этом мире. Он разделён, в нём много всего, и каждый человек уникален, а потому глупо механически переносить идею недвойственности на восприятие людей и мира. Это неадекватный подход, очень далёкий от реальности. Индивидуальное Сознание полностью проявляет себя во всех телах человека после максимально возможного расширения канала внимания, через который оно с ними связано. Это происходит по мере выполнения практик осознания и общего роста осознанности. Высокая степень осознанности «вызывает» на себя импульс Милости Бога, но он же может сходить и на неподготовленного человека. Одну необходимость создаёт тот, кто ищет и осознаёт себя, а как и из чего возникает другая, Божественная, необходимость – нам знать не дано. Импульс Милости не может сразу же привести человека к исчезновению в Боге – это нереально. Импульс такой силы просто убьёт того, на кого сошёл, вот и всё. У всех мистиков, получивших импульс Милости без предварительной подготовки, был период адаптации, период изменений и даже повторного получения новых импульсов. Нельзя, начав практически с нуля, одномоментно измениться так, чтобы стать на одну из высших ступеней в возможном развитии человека. На суфийском Пути к исчезновению приводит служение Богу, да и на других Путях без служения в том или ином виде тоже не обойтись. Адвайтисты отрицают само понятие Пути, и потому им остаётся надеяться только на чудо особой Милости. Или на ум, натренированный таким образом, чтобы всё отрицать, кроме великой истины недвойственности. В исчезновении в Боге человек меняется так, что сливается с Бесконечностью, внутренне исчезая в чём-то невыразимом. Но на этом процесс преображения не заканчивается. Всем без исключения живым существам дан один атрибут Бога – Сознание. Тот, кто дошёл до исчезновения в Боге и прошёл через него, начинает получать дополнительные атрибуты, и эта стадия суфийского Пути называется стадией пребывания в Боге. По аналогии с тем, как Сознание наполняет собой все бытие просветлённого человека, так и Бог начинает наполнять Собой бытие мистика – с помощью проявления в нём Своих атрибутов. Поскольку каждый мистик получает разные атрибуты – коих бесчисленное множество – то и проявления пребывания в Боге у них неодинаковые, но все в полной мере уникальные. Отождествление с «я», созданным эго, заканчивается в момент полного осознания ума. Ощущение полноты присутствия, которое возникает из проявления индивидуального Сознания, заканчивается вместе с исчезновением в Боге. Тогда нет ни того, ни этого, но что-то, безусловно, всё-таки есть. И это что-то – многомерно, многогранно, подвижно и изменчиво… и так далее. Но я не уверен, что оно имеет отношение к адвайте. 12 Почему учение адвайты стало сейчас столь популярным – вполне можно понять. С одной стороны все измучены умом, с другой – избытком самых разных духовных и эзотерических знаний. Учителя адвайты предлагают простой выход – всё на помойку! Выбросьте все знания, выкиньте ум с его мыслями и идите внутрь, к своей истинной природе, к своему «Я». Простые слова, простые решения. Упрощение становится залогом успеха, а древность учения и Рамана Махарши – залогом его истинности. В конце концов, в наш век изощрённой лжи не так уж плохо иметь возможность получить простые истины. К тому же, как я уже писал выше – категоричные утверждения как бы предполагают наличие в себе истины, а отрицание всех авторитетов привлекает подростков и личностей, разочарованных в жизни. Адвайта родилась как философия, и что бы ни пытались с ней сделать позже – влияние идей, заложенных в неё изначально, остаётся достаточно сильным. С другой стороны – если убрать эти идеи, то от адвайты ничего не останется. Если следовать главным идеям адвайты, то сразу по обретении переживания недвойственности высшего «Я» с Брахманом, человек должен получать освобождение в прямом смысле – покидая физическое тело, а вместе с ним оставляя этот иллюзорный мир. Погружаясь в единственно истинную реальность. Сейчас, конечно, об этом даже не вспоминают, подразумевая под освобождением избавление от власти ума и его мыслей. Ну, и вытекающее из выключения ума переживание состояния недвойственности, конечно. Существует тайна того, почему тот или иной человек приходит в поиск высшего смысла, Бога или собственной реализации. Можно сколько угодно рассуждать о карме и перевоплощениях, но тайна от этого меньше не становится. Даже если в прошлой жизни вы уже были искателем, то когда-то ведь была жизнь, с которой всё началось. И тогда – либо вы родились искателем, либо – как к этому пришли? Все истории про развитие души не имеют смысла, потому что если что-то может развиваться, то оно не вечно и тоже помрёт, не дождавшись вашего очередного перевоплощения. Почему кто-то встаёт на суфийский Путь, а кто-то ищет полного отсутствия Пути в адвайте? Всё это, конечно, можно списать на личные предрасположенности, но ясного ответа на вопрос нет. Так происходит и всё. То же самое можно сказать и об учении адвайты – со всей его расплывчатостью и отрицанием очевидных вещей – оно существует и всё тут. И раз адвайта всё ещё привлекает людей, значит, она нужна. Хотя бы тем, кто устал от поиска и готов слушать простые повторяющиеся раз от разу истины. А раз так, то и я скажу: «Господи, на всё Воля Твоя!» и закончу уже этот пространный текст.  |
|
|
| Всего комментариев: 25 | |||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||
1
