23:38 О суфизме![]() |
Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений". ![]() Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога. Цель суфизма Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания. Определение суфия Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к Абсолютной Реальности. Он верит, что знание Реальности доступно только Совершенному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию именно в силу своего несовершенства. Суфий считает, что обычный "нормальный" человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться. Таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение. Современная психология доказала, что человеческое поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или побуждающая душа устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, пребывающего под такого рода контролем, отсутствует способность к различению истины. Быть в миру, но не от мира. С точки зрения суфия лень и праздность - уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом. Саади говорит: Слышал ли ты когда-либо о создании, одновременно присутствующем и отсутствующем? Я нахожусь среди людей, но сердце моё - в ином месте. С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом - это самая мучительная форма аскезы и умерщвления плоти. Более того, такая гармония считается в суфизме олицетворением человеческого совершенства. Тот, кто не способен жить в добрососедских отношениях со своими ближними, в действительности болен. Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем стремлении к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные. Отсюда следует, что для странника недостаточно одного лишь духовного Пути. Чтобы быть Совершенным человеком, он должен уметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать ощущения, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в общении с людьми. Жизнь среди людей для него, на самом деле, - проверка его стремления продвигаться к совершенству, ибо именно в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и влияния самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, причиняемое ему другими. Ученик, которого это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей". Совершенный Человек Как с теоретической точки зрения, так и с позиции духовной, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души. Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. Такой человек стал зеркалом, отражающим Абсолютную Реальность. Взглянувший на него не видит ничего, кроме Истины. В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это очистить себя, став последователем совершенного Духовного Наставника. Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Путь гармонии (Духовный Путь) состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зикр). Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть. Факир или дервиш В суфизме говорят, что томление любви порождается факром - духовной нищетой. Обладающий факром зовется факир. Факр вызывается недоступностью объекта желания и страстным желанием обрести этот объект. Иными словами, тот, кто ощущает в себе недостаток высшего совершенства, доступного человеку, и искренне желает излечиться от этого недостатка, и есть факир. В Иране вместо арабского слова факир используется аналогичное ему по значению персидское - дервиш. Рубище дервиша (хырка). Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли. Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал". Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности и нить самоотреченного вспоминания Бога (зикр). Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Ученик В "средней школе" духовности, существует специфическая, предписываемая Духовным Наставником программа, которой должен следовать ученик. Цель дисциплины и тренировки, включаемых в эту программу, состоит в том, чтобы преобразить мирские страсти и демонические склонности низменной души духовного странника в преобразуемые склонности. Склонность души к страстям неумолимо побуждает человека удовлетворять любой свой инстинкт - животный, сексуальный, агрессивный. Склонности же преобразуемые таковы, что они порицают душу за ее страстные и животные тенденции, желая добиться совершенства и избавить душу от недостатков. Смысл начальной ступени, или периода, непосредственно предшествующего официальному посвящению в суфизм, состоит в том, что ищущий Реальность обретает твердую веру в Духовного Наставника. Он должен быть уверен, что мастер приведет его к конечной цели и к совершенству, которых искатель так жаждет. Мастер же, со своей стороны, должен видеть в потенциальном ученике искренность и преданность, которые сделали бы его достойным наставничества. После того, как мастер и ученик признали друг друга, последнего прежде всего заверяют в том, что все его прошлые грехи и проступки будут прощены при условии, что он подлинно раскаивается в проявлении страстей и будет воздерживаться от запрещенных поступков. В суфизме вступление в круг посвященных рассматривается как второе рождение, и в свидетельство тому ссылаются на слова Иисуса: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия" (Иоанн 3:3). С точки зрения суфизма каждый человек должен пройти через два рождения. Первое - рождение в этот мир; второе же, гораздо более трудное, состоит в оставлении этого мира и вступлении в мир любви, преданности и Единства. Считается, что эта предварительная стадия в большинстве случаев длится от семи до двенадцати лет. Качества, необходимые для ученика: 1) Ученик должен обладать умственным развитием, достаточным для понимания намеков и указаний мастера. 2) Он должен быть настолько предан своему мастеру, чтобы выполнять все его указания. 3) Он должен быть восприимчив к пониманию смысла высказываний мастера. 4) Ему надлежит иметь чистое сердце, чтобы быть способным воспринимать духовное воздействие мастера. 5) Он должен быть честен и прям в речах. 6) Он должен держать свое слово. 7) Ему надлежит пребывать в независимом и нестесненном состоянии, а в случае необходимости быть способным отказаться от всего, чем владеет. 8) Он должен обладать качеством самоуглубленности, способностью держать язык за зубами и хранить тайны. 9) Ему следует быть чутким к советам и пожеланиям других и восприимчивым к советам мастера. 10) Ему надлежит быть бесстрашным, самоотверженным и рыцарственным по натуре, быть способным на духовном Пути принести в жертву даже свою жизнь. Духовный Наставник Существует два способа, посредством которых можно завершить Путь. В первом случае Бог в Своей милости и щедрости одним мановением забирает сотворенное существо в Свое присутствие, лишая его самости. Подобного человека называют "привлеченный", и случается такое крайне редко. Путь, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Этот Путь состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша символизирует эти качества. Преданность В предыдущей части мы упоминали, что искатель начинает поиск мастера после того, как почувствует свою незавершенность и ощутит побуждение к достижению совершенства. Найдя мастера-наставника, искатель смиряется перед его волей и становится его учеником для того, чтобы пройти этапы совершенствования и в конце концов достичь стадии совершенного человека. Ученик отдает предпочтение воле мастера перед своей собственной. Иными словами, это отрицание своей воли перед волей мастера. Зикр заключается в методическом повторении определенных Имен Бога, даваемых последователю Духовным Наставником. Как и поэт, сказавший: Он сидел лицом к лицу с моим раскрытым сердцем столь долго, Что сердце полностью усвоило Его привычки, характер и темперамент, - суфии полагают, что у ученика, постоянно думающего о Боге, душа мало-помалу проникается Божественными Качествами, а склонности, порождаемые страстями, исчезают из нее. Цель такого постоянного призывания Бога состоит, прежде всего, в том, чтобы последователь обрел целеустремленную сосредоточенность. Мучимый до сих пор разбегающимися мыслями и мириадами интересов и желаний, ученик постепенно выучивается концентрировать все силы своего ума на единственной точке - на Боге. Благодаря зикру, он более не растрачивает свою энергию на взволнованность ума, но полностью сосредотачивает ее на поминании Бога. Тем самым он избавляется от психических конфликтов и обретает внутреннее равновесие, спокойствие и чувство безопасности. Практикуя зикр суфий повторяет различные Имена Бога, фокусируя своё внимание не только на произнесении Имён, но и на их значении. Поскольку людям свойственно постигать смысл посредством слов, цель постоянного произнесения слова заключается в том, чтобы в конечном счете постичь его значение. Суфии полагают, что поминание, ограничивающееся лишь произнесением Имени, равносильно идолопоклонству. Слово само по себе не обладает действенной силой. Естественно, что в начале Пути ученик не может не уделять внимания непосредственно произнесению, и лишь по прошествии некоторого времени, когда он привыкает к духовному миру вне форм, он становится независимым от словесного произнесения Имени. В этой связи Руми говорит: Я ввергну и слово, и звук, и речь в замешательство, Чтобы беседовать с Тобой без этих трёх. В зикре ученик должен забыть не только обо всём, что привязывает его и к этому миру, и к следующему; ему надлежит также забыть самого себя. Тот, кто сознаёт, что это он занимается поминанием, впадает на самом деле в дуализм и тем самым оскверняет основополагающую доктрину ислама - учение о Божественном Единстве. По этой самой причине при произнесении зикра исключается звательная частица. Например, вместо "О, Боже" произносится одно имя Божье. Ибо если употребить частицу "О" ("Йа"), будет очевидно, что существует некто, обращающийся к Богу, в то время как учение о Божественном Единстве по самой своей сути подразумевает, что всё существующее иллюзорно - кроме самого Бога. Зикр, на самом деле, можно уподобить потоку, который, помимо "вымывания" из ученика нежелательных качеств и замещения их Божественными Свойствами, в конечном счёте стирает индивидуальное эго до такой степени, что от "Я" не остаётся ни следа. Это конец начальной ступени и начало моря исчезновения. Следует отметить, что зикр может оказать эффект только на ученика, находящегося под строгим руководством Духовного Наставника. И только преданность ученика своему мастеру может побудить древо зикра достичь зрелости и произвести плод исчезновения. Чудеса В суфизме в принципе не уделяют внимания чудесам, которые столь часто приписываются святым. Суфии не претендуют на обладание необычайными способностями или на совершение действий, выходящих за рамки обычного человеческого опыта. Истинный суфий отрицает, кроме Бога, всё, даже себя самого; и потому как может он претендовать на способность творить чудеса, утверждая тем самым свое индивидуальное "эго", когда в действительности он сам не существует? Отвержение самости - его основополагающий принцип. Исходя из этого, великие суфии считали претензию на чудотворство недостатком, отдаляющим человека от Бога. Тем не менее, следует добавить, что подчас последователь, ревностно приверженный своему мастеру, в силу духовного воздействия, которое тот на него оказывает, видит в мастере проявление карамата. В таком случае обязанностью мастера является указать ученику, когда тот достигает определенной стадии Пути, на необходимость не обращать внимания на такие явления, дабы они не завели его в двойственность. Школа Абсолютной Реальности В этой "школе" существуют две фазы: исчезновение и вечнобытие; достижение исчезновения равносильно вступлению в таверну руин. Мы уже видели, что когда ученик достигает конца, он испытывает состояние созерцания Божества. Это стадия смерти самости. Существует два вида исчезновения - внешнее и внутреннее. Внешнее исчезновение - это растворение действий последователя в проявлениях Божественной Воли. Последователь достигает ступени, на которой он тонет в море Божественных деяний, так что во всём про исходящем он видит не свою собственную волю и не волю других людей, но Божественную Волю. На этой стадии он полностью лишён свободы воли. Ученик временами созерцает Божественные Атрибуты, в которых растворились его собственные, а иногда медитирует над Божественным Бытием, тем самым растворяя в нём свое собственное бытие. Однако, постепенно, в соответствии со своими способностями, он начинает воспринимать внешний мир, несмотря на то, что его бытие прекратило существовать. Его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него. Внутреннее исчезновение состоит в вечном пребывании в Боге и достигается тогда, когда Бог дает ученику новую волю, непосредственно от Себя, возмещая то, что было утрачено в процессе прохождения Пути. Это пребывание, или "неизменность" приобретается взамен внутреннего исчезновения, заключающегося в исчезновении бытия и преходящих атрибутов последователя, которые подобны завесе, отделяющей его от Реальности. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения, и двойственность преображается в Единство. Исчезновение самости в наставнике Одна из стадий в суфизме называется исчезновение самости в мастере. Некоторые из вступивших на Путь полностью притягиваются к наставнику благодаря совершенству, или любви. Они обнаруживают, что вследствие сияния полностью исчезли в бытии мастера, видя во всем окружающем только его. Многие великие суфии достигали этого состояния. "Мой мастер! Мой недуг и моё исцеление! дозволь мне разгласить тайну: Солнце моё, Бог мой! Покуда ты зришь на меня, я захлёстнут любовью, ибо ты - царь обоих миров, Солнце моё, Бог мой! Я уничтожен пред Тобою, так что нет ни следа меня; таково требование этикета, моё Солнце, мой Бог!" Следует заметить, однако, что исчезновение самости в Наставнике это подготовительная ступень для стадии исчезновения в Боге. Очищение и его стадии Стадии очищения таковы: "Я" путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов. При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха. "Я" путника уничтожается до полного небытия. Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя. То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил. Можно уподобить это последнее путешествие к Абсолютной Реальности обучению в Божественном Университете, в "Таверне среди Руин". В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник - Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель - Любовь, вместо учебников - Любовь и сам Совершенный Человек - Любовь. Поскольку лишь Совершенное существо входит в этот Университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Речь Любви Превыше слов и их значений говорит Любовь, используя другой язык, другие слова. Соперник требует: "Скажи мне о Любви!" Глухому сердцу я могу ответить лишь молчанием. Тот, чье сердце знает о мире Возлюбленного, Не внемлет ничему, кроме шепота Любви - это язык, неведомый простолюдинам. Забудь их болтовню и головные боли! Тот, кто отверг Любовь, не поймет этих строк. Что бы ни сказали мы, ничем их не изменишь. В Школе Любви все речи бессловесны, - Лишь разорившийся бормочет перед каждой дверью. Дыхание Любви делает тебя красноречивым, Речью твоей утешатся сердца тех путников, Которые ясно видят свой Путь. Суфизм - это Путь к Богу через Любовь. ![]() ![]() |
|