00:22 Миф о единой природе |
|
Единая природа, единое естество, стихийное тело - метафизический миф о первоначальном единстве природы. Первая и последняя часть трехчастного мифа о 1) первоначальном единстве (миф о единой природе), 2) разделении (космический грех) и 3) возвращении к первоначальному единству (миф возрождения). В религии самоспасения единая природа играет роль посюстороннего бога, тавтологически равного себе посюстороннего центра бытия, центр которого везде, а окружность нигде. Миф о единой природе служит проявлением слепой воли к работе по созданию единого религиозно-политического тела человечества ради его самоспасения. определение Учение о едином естестве является метафизическим и одновременно мистическим в светском смысле. Это возможно за счет того, что псевдофилософия, лежащая в основе этих метафизики и мистики, является антиэссенциалистской. Это единое естество понимается двумя разными псевдологическими способами: в особом метафизическом смысле; как учение о роде человеческом в самом простом и наглядном смысле: полного списка всех людей. Миф о едином естестве - это не только ложное учение о сущности, не только полностью фальсифицированное церковное и философское учение, но даже и несуществующее, поскольку антиэссенциалистское. Учение о богообщении по естеству единственно возможно в связке с антиэссенциализмом, когда учение о сущности отрицается как схоластическое. Таким образом, учение о едином естестве лишь по видимости является философским, а на самом деле — псевдофилософским. Такое учение более не может сочетаться ни с какими христианскими догматами, так как все догматы основаны на учении о сущности. Зато становится возможным понимать богообщение в политическом и в оккультном смыслах. Зато к ложному учению о богообщении беспрепятственно присоединяется неверие в Промысел Божий С интеллектуальной стороны учение о едином естестве является псевдологией, то есть не позволяет что-либо истолковать и осмыслить, но тем сильнее зовет человека к мистическому активизму и синергии. Это не просто убеждение в том, что единое естество существует, но скорее воля к созданию единства, когда единство естества воспринимается и пропагандируется как гностическая задача. Единая природа воспринимается как то, чего еще нет и что только усматривается через гностическое созерцание и созидается через активизм. С другой стороны, единая природа уже есть, если под ней понимается Церковь, нация и т. п. Благодаря этому миф о единой природе является действенным и как орудие погружения во вторую реальность и как лозунг, зовущий к действию. общность и сущность Общность подменяет собой понятие о сущности, несмотря на то, что «как общность, так и особенность не есть сущность, так чтобы соединение их делало предмет сложным. Но хотя сущность сама по себе остается тем, что она есть по естеству, будучи тем, чем есть, однако всякий, кто имеет смысл, скажет, что сии свойства принадлежат к числу мыслимых и усматриваемых при ней... Иное понятие общности и иное - сущности; и в простое и бесколичественное естество нимало не вводится какой-нибудь сложности и многочастности от того, если что-нибудь из усматриваемого в нем или созерцается в отдельности, или имеет значение чего-либо общего» [1]. тавтология Миф о единой природе является тавтологичным в том смысле, что единение (сколь угодно несовершенный процесс соединения) уже есть единство, общение (даже самое ущербное как, например, в гностическом диалоге) уже есть нечто общее. различительный холизм В эпоху романтизма миф о полноте и единстве дополняется существенным соображением: единства еще нет, и оно лишь рождается в настоящий момент в ходе «богочеловеческого процесса», по гностической терминологии Соловьева. Философский фантом «единства» является целью истории и в этом смысле – предметом мирской веры, то есть идеологии. Согласно В. С. Соловьеву, все развивается к универсальному благу, причем развивается необходимо и независимо от различения между добром и злом, между добрыми и злыми делами. «Полнота» выступает в одно и то же время и как воображаемая цель, и как реальный метод для атаки на православное Христианство. Данное сочетание было выделено Артуром Лавджоем в его синтетической концепции «различительного холизма» (diversitarian holism). Античный, средневековый и возрожденческий холизм «предполагал существование гармонично устроенной вселенной, которая совершенна и законченна, поскольку представляет собой совершенное Божество». В эпоху романтизма к холизму присоединяется эволюционизм, то есть начало движения и прогресса. Этот «романтический эволюционизм предполагает, что вселенная еще не достигла своего совершенства и лишь стремится к высшим осуществлениям. Это уже новый, современный элемент. Так возникает дилемма, которую проще всего сформулировать в этических терминах: если раньше „благое“ означало собой „совершенное“, то в новой системе координат „благое“ – это „совершенствующееся“» [2]. патологическая речь Учение о едином естестве неизменно излагается на идеологическом языке со всеми его признаками: неясностью, неточностью, тавтологичностью. Но патологическая речь доносит и соответствующее содержание. Идеологическое утверждение погружает человека в гностический сон, тавтологическую, самоотносящуюся (self-referential) систему понятий, не связанную ни с какой внешней и высшей истиной. Такое утверждение не сообщает человеку никаких новых сведений, не добавляет ничего, чего бы уже не было внутри тавтологии. Оно не предполагает веру во Христа-Спасителя, а допускает лишь те или иные варианты самоспасения. Ведь и помощь человечества самому себе - это также одна из разновидностей самоспасения. светская мистика Учение о метафизическом единстве природы становится предметом светских мистических спекуляций. В понятии о едином естестве сосредотачиваются все виды светской мистики: от мистики целого и мистики коллектива до мистики времени. Например, там, где речь идет о «всем человечестве» — это мистика целого, о глобальном характере современных проблем — мистика пространства, а где говорится о развитии человечества к Царству Божию — это элемент прогрессистской мистики времени. Светская мистика служит орудием погружения во вторую реальность, изнутри которой только и возможно синергическое действие по самоспасению человечества. мистика коллектива Мистика коллектива непосредственно связана с ощущением распада и разделения как греха, а соединения, ощущения принадлежности к мировому стихийному целому как светской благодати. массовая религия гностицизм Миф о единой природе является основополагающим для гностицизма и принимает форму учения о богообщении по естеству в противоречие Богообщению по благодати. Отсюда рождаются разнообразные символы, в которых это богообщение по естеству выражается. Оно может выражаться и в псевдофилософских символах (персонализм) и в псевдобогословских (богословие общения). каббала В эманационной системе каббалистики единая природа предстает в образе индивидуально-коллективного тела - Адама кадмона. «Мир сфирот описывается, например, как мистический организм: символ, служащий в глазах каббалиста удобным оправданием антропоморфической манеры повествования в Священном Писании. Два наиболее значительных образа, используемые с этой целью, - это образ дерева и образ человека» [3]:272. «Сравнение сфирот с человеком встречается в Зогаре столь же часто, как и сравнение их с древом. Библейское речение, что человек создан по образу и подобию Божьему, имеет в глазах каббалиста двоякий смысл. Во-первых, это означает, что сила сфирот, прообраз Божественной жизни, существует и действует также в человеке; во-вторых, что мир сфирот, то ес;ть мир Бога-Творца, можно сделать видимым в образе человека сотворенного. Из этого следует, что члены человеческого тела... не что иное, как отражение внутреннего духовного бытия, проявляющегося в символической фигуре, именуемой „Адам кадмон“, Предвечный человек (термин „Адам кадмон“ сам по себе не используется в основном корпусе Зогара, но только в Тикуним. Зогар говорит о Вышнем Адаме. Но в Зогар, III, 193b, мы встречаем арамейский термин „Высшая ступень сокрытого Первого человека“. В Идра раба, III, 139b, мы читаем: „Все эти святые короны, когда были воздвигнуты в устроении своем, названы были «человеком» - т. е. изображением, обнимающим все“» [3]:273. В лурианической каббале задача человека была определена «простым, но эффективным образом как восстановление его духовного прообраза или формы. Это задача каждого из нас, ибо в каждой душе заключены потенции этого прообраза, расстроенные и обесцененные грехопадением Адама, чья душа содержала в себе все души. Из этой души всех душ искры рассеялись во всех направлениях и проникли в материю. Проблема заключается в собирании их, возвращении их на истинное место и в восстановлении духовной природы человека в первозданном сиянии, в котором она была замыслена Господом... Выполняя заповеди Торы, человек восстанавливает свой собственный духовный прообраз. Он как бы созидает его из себя самого. И так как каждая часть соответствует какой-либо заповеди, то решение задачи требует выполнения целиком всех 613 заповедей. Эта взаимосвязь всех людей, осуществляемая посредством души Адама, уже была объектом мистических спекуляций Кордоверо. По его словам: „В каждом имеется нечто от ближнего его. Поэтому всякий человек, который грешит, наносит вред не только самому себе, но и той части своего существа, которая принадлежит другому“. И это, по мнению Кордоверо, есть истинная причина, по которой Тора (Лев. 19:18) предписывает: „Люби ближнего твоего, как самого себя“,- ибо этот ближний на самом деле ты сам» [3]:345-346. новый оккультизм В «новом оккультизме» XIX – XXI веков и Нью-Эйдж в качестве воплощения единой природы присутствует «космический Христос». Одна мировая субстанция сосуществует с отождествлением материи с грехом и убеждением о субстанциальности греха. богословский модернизм Православный модернизм находит в мифе о единой природе «правильное отношение не только к отдельным людям и общественным порядкам и течениям, но и к коллективным, сверхиндивидуальным живым организмам. То, что раньше мы в лучшем случае лишь смутно ощущали, мы теперь понимаем и видим: именно, что эти сверхиндивидуальные целые суть живые духовные существа, которые имеют свою собственную ценность и судьба которых определяет и нашу личную судьбу. Через происшедшее преодоление внутренней замкнутости нашей души, через ее раскрытие и приобщение к всеединой живой основе бытия мы сразу же внутренне приобщаемся и к сверхвременному всеединству людей, живущих, как и мы, в Боге и с Богом, - к сверхиндивидуальной душе церкви как единству святости и религиозной жизни, как вечной хранительнице священных истин и преданий. Из самого восприятия вечного бытия и живой близости Божеству непосредственно вытекает и восприятие церкви как живой вселенской души человечества, как соборной личности, через связь с которой мы соучаствуем во вселенском, космическом таинстве Богообщения. В ней мы имеем истинное материнское лоно всей нашей духовной жизни. А в полноте нашей конкретной земной жизни мы приобщаемся к сверхиндивидуальной душе родины, не только ощущаем, но и осмысленно понимаем ее как живое существо, как родную мать, и знаем связь нашей жизни с ее жизнью, взаимозависимость нашего и ее спасения» [4]. Сноски 1. Григорий Нисский, св. Опровержение Евномия // Творения. Ч. 6.. — М., 1864. — С. 260-261. 2. Hanegraaff Wouter J. Romanticism and the Esoteric Connection // Gnosis and hermeticism from antiquity to modern times. — Albany: State University of New York Press, 1998. — P. 242. 3. Шолем, Гершом. Основные течения в еврейской мистике. — М.-Иерусалим: Мосты культуры, 2004. 4. Франк Семен. Крушение кумиров // Сочинения. — М.: Правда, 1990. — С. 179–180. Два града - научно-исследовательский образовательный портал |
|
|
| Всего комментариев: 1 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
По этой теме смотрите: 
ВСЕ НОВОСТИ:
АРХИВ САЙТА:
Copyright MyCorp © 2024
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
0